Quando dou aula de Shiatsu, fico surpresa em que poucos conheçam sobre "Menken".

Em português, explico que é uma reação do corpo após o recebimento do Shiatsu. É como um efeito rebote.

Alertam os pacientes sobre possíveis efeitos Menken (retrocessos de tratamento)

Qual é a reação de “Menken”?

R: É um processo de cura. Às vezes, após um tratamento, os sintomas se manifestam e aparecem como doença. Geralmente são sintomas como fadiga, sonolência ou sintomas de resfriado. Às vezes, a reação de menken pode ser náusea e/ou diarreia também. Além disso, pode ter sintomas semelhantes a uma doença que teve no passado.

P: Por que esses sintomas aparecem?

R: Porque as toxinas do corpo, chamadas Jaki (energia excessiva ou desnecessária em japonês) são liberadas através do tratamento. É esta liberação que melhora sua capacidade de cura natural. Os sintomas podem vir à superfície do corpo, ou tornar-se mais intensos temporariamente, à medida que o JaKi é liberado.

P: Pode dar um exemplo?

R: Sim, por exemplo, teve difteria quando criança, pode experimentar os mesmos sintomas novamente como Menken. Em outro exemplo, um caso de dor lombar, após o tratamento, a dor mudou para a coxa e, após o próximo tratamento, a dor mudou novamente para o joelho e o tornozelo. Este é um caso comum do processo de cicatrização. A dor nas articulações não seria tão grave quanto a dor original na parte inferior das costas.

P: Por que isso acontece?

R: Durante um tratamento, o Jaki que foi suprimido a um nível profundo e se manifestando como uma condição crônica começa a se mover ou vir à superfície. Ele se transforma em uma condição aguda através do processo de cura, então é completamente liberado. A maioria das condições crônicas começou como um estado agudo por lesão ou trauma. Padrões de movimento, padrões emocionais, hábitos alimentares, hábitos de sono, etc. também podem criar condições crônicas de saúde ao longo do tempo.

P: Por que isso acontece?

R: Durante um tratamento, o Jaki que foi suprimido a um nível profundo e se manifestando como uma condição crônica começa a se mover ou vir à superfície. Ele se transforma em uma condição aguda através do processo de cura, então é completamente liberado. A maioria das condições crônicas começou como um estado agudo por lesão ou trauma. Padrões de movimento, padrões emocionais, hábitos alimentares, hábitos de sono, etc. também podem criar condições crônicas de saúde ao longo do tempo.

P: Como isso acontece?

R: Porque durante o tratamento, o Jaki na região lombar começou a sair pela ponta do dedo do pé do paciente. Enquanto viaja, jaki costuma fazer uma pausa nas articulações como um trem parando em cada estação. ( Explicação interessante que os japoneses faz como uma analogia)

P: No caso de dor no corpo, que tipo de reação Menken é comum?

R: Vários exemplos são comuns. Se a dor estava profundamente dentro do corpo no início, pode parecer mais na superfície após o tratamento. Também pode mudar de dor para rigidez que desaparece em um ou dois dias. A dor pode se mover. Por exemplo, se a dor no ombro esquerdo foi o problema original, ela pode se mover para o ombro direito após o tratamento. Nesses casos, o Jaki está sendo liberado através dos folículos do seu corpo.

P: Existem casos de reação psicológica de Menken?

R: Sim, é possível reviver emoções que foram reprimidas desde a infância. Você pode sentir solidão, tristeza, raiva, melancolia, medo à medida que o Jaki é liberado. Algumas pessoas choram espontaneamente durante um tratamento sem realmente saber o porquê.

P: Quanto tempo pode durar o Menken?

R: Geralmente entre algumas horas a alguns dias. Em alguns casos, pode durar algumas semanas.

P: Qual é a melhor coisa a fazer com o Menken?

R: Menken geralmente é indicado pela fadiga. O melhor é descansar, mesmo no meio do dia. Quando você descansa e dorme, jaki é liberado mais rapidamente. É melhor não fazer nenhum exercício pesado, e um banho quente com sal de epsom é excelente porque o sal natural absorve o Jaki.

P: E o que fazer com efeito Menken?

É muito mais comum acontecer em pessoas que têm um desequilíbrio significativo.

É por isso que sempre recomendo beber bastante água após a sessão. Acompanhar o tratamento com uma dieta purificante, e assim ajudar o organismo a eliminar melhor todas as toxinas.

Esses efeitos geralmente não duram mais do que um ou dois dias. Em seguida, vem uma sensação de vitalidade, aumento de energia e conforto físico.

Outras sensações podem ser:

Sonolência, Peso

corporal,

Sensibilidade emocional,

Dor no corpo,

Mais vontade de urinar

O Shiatsu, comparado a outros estilos de massagem, estimula o corpo em um nível muito mais profundo.

Você é aquilo que você come…

Que seu remédio seja seu alimento, e que seu alimento seja seu remédio”… Hipócrates.

Você já parou para pensar que a sua saúde depende do que você come?

Um olhar no prisma da terapia tradicional japonesa:

Durante o período Edo, no Japão, os camponeses tinham uma dieta à base de arroz e soja . De acordo com alguns defensores da macrobiótica, a maioria da população mundial no passado tinha uma dieta baseada principalmente em grãos, vegetais e outras plantas. Como a dieta macrobiótica foi desenvolvida no Japão, os alimentos japoneses considerados benéficos para a saúde são incorporados pela maioria dos comedores macrobióticos modernos.

A dieta macrobiótica está associada ao Zen Budismo e baseia-se na ideia de equilibrar o yin e o yang.

A dieta foi popularizada por Sakurazawa Noichi na década de 1930 e posteriormente elaborada por seu discípulo Michio Kushi .

Macrobiótica enfatiza cultivados localmente grãos inteiros cereais, leguminosas, vegetais , algas comestíveis , produtos de soja fermentados e frutas combinados em refeições de acordo com o antigo princípio chinês de equilíbrio conhecido como yin e yang .

Grãos integrais e produtos de grãos inteiros, como arroz integral e massa de trigo sarraceno ( soba ), uma variedade de vegetais cozidos e crus, feijão e produtos de feijão, temperos naturais suaves , peixe , nozes e sementes, bebidas leves (não estimulantes) como chá bancha twig e frutas são recomendadas!

Sakurazawa Noichi e Michio Kushi também no início do século XX escreveram vários livros dentro da "Medicina" tradicional Japonesa.

Ch'i

Terapia de comida chinesa

Lista de dietas

Sanpaku

Shiatsu

Medicina Chinesa Tradicional

Importante : Jamais inicie uma terapia, sem antes consultar um médico. E jamais abandonar um tratamento por conta. Sempre com orientação de um profissional habilitado. 

陰陽師 - Onmyōji ( mestre yin- e-yang)

Onmyōdō pode ser compreendido como “o caminho do yin-yang”. Assim como todas as artes foi uma prática bem complexa.

Yin-Yang

O Yin e o Yang, por vezes denominados de o obscuro e o luminoso, respectivamente, são dois conceitos simbólicos que têm origem na observação da natureza: observando uma montanha, os taoístas diferenciaram dois lados em relação à luz, o lado luminoso e o lado sombrio. Yang representa o lado sul da montanha, que é ensolarado; Yin representa o lado norte, que se encontra à sombra. Também os taoístas observaram os rios, no entanto, o lado norte é representado por Yang, pois é nesse lado que se reflete a luz; já Yin representa o lado sul, que está à sombra. O cerne está, portanto, na constatação de um lado luminoso e de um lado obscuro na natureza, que gerou o conceito de Yin e Yang como duas forças opostas do Universo, como duas polaridades opostas

Como se sabe o ambiente natural, como as mudanças de tempo e as condições geográficas influenciam grandemente as atividades fisiológicas. Tal constatação, visível sobretudo nas epidemias sazonais de inverno (gripes, meningite) ou verão (diarreias), não passou despercebido à biomedicina nem à medicina tradicional chinesa. Esse reconhecimento conectou a fisiologia e a patologia dos órgãos e tecidos a muitos fatores ambientais e naturais. Esses fatores são classificados em cinco categorias e são empregadas similaridades e alegorias para explicar os intrincados elos entre o ambiente externo (macrocosmos) e interno (psíquico / afetivo).

Para uma pessoa ser considerada como uma onmyōji, era necessário conhecimentos como o Tao, astrologia, cosmologia, esoterismo, alquimia, feng shui, ukondō (artes medicinais) e shinto.

A prática do sacerdócio do Onmyōdō começou entre os séculos V e VI. Foi durante a era Heian que a arte chegou a um patamar sem precedentes na história do Japão.

A influência dos onmyōji era tão grande entre os nobres e o Imperador do Japão, que durante os séculos VII e VIII, foi criado o Departamento de Onmyō.

Os onmyōji, isto é, os praticantes da arte onmyōdō eram capazes de grandes realizações. Faziam exorcismo e a invocação e manipulação de Shikigami (espíritos de proteção de feiticeiros).

Além disso, seus maiores talentos estavam na magia e na arte de previsões de eventos. A habilidade era tanta que durante o período Heian, os sacerdotes eram funcionários públicos do Japão.

Suas principais funções eram a manutenção e controle do calendário, proteção da capital contra ataques de demônios, espíritos malignos e vingativos, práticas mágicas e de adivinhação.

Enquanto o Departamento de Onmyō foi patrocinado pelo Imperador, a maioria dos nobres viviam consultando os onmyōji para saberem quais sortes ou infortúnios os aguardavam.

No entanto, foi somente durante o século XIX que o onmyōdō foi proibido em todo o Japão por ser considerado como uma forma de superstição.

Apesar disso, o onmyōdō ressurgiu no Japão moderno. Hoje em dia é compreendido como uma forma de sacerdócio específico do shinto. 

Cultura e costumes

Os japoneses vivem sob rígidos códigos e muitos são de tamanha sutileza, que poucos estrangeiros poderiam notar ou compreender.

Entre os hábitos mais comuns e que levam ao conhecimento da cultura japonesa está a imposição de uma curvatura nas costas.

De costas em arco, os japoneses dizem olá, despedem-se, demonstram gratidão ou arrependimento. Curvar as costas significa ter respeito. A reverência formal logo leva à imagem do povo japonês.

Outro símbolo que logo conduz à imagem do Japão está nos calçados, que são retirados à entrada de casas, templos e, até mesmo, restaurantes. Por tradição, os japoneses retiram os sapatos para dormir, sentar e comer. Como as refeições são feitas em tatame, retirar os sapatos é uma forma de manter o ambiente higienizado. 

Apresentando a massagem TAU RUMI ()

Calma...Leia até o fim ()

Como morei muito tempo na Ásia e trabalhando em SPA, faziam trocadilho com meu nome (pronuncia-se em japonês Lhumi) com  a massagem havaiana LOMI LOMI.

-É massagem LOMI LOMI ? Não é massagem RUMI>>>>

Mas existe uma massagem cultural da Polinésia que é conhecida como RUMI, mas é abreviação TAU RUMI.

A arte polinésia do bem-estar

Taurumi é uma palavra taitiana que significa “o contato uns com os outros através do toque e da energia”. A massagem Taurumi é uma prática espiritual e terapêutica herdada dos ancestrais polinésios . Esta prática combina o toque e a massagem e é uma prática muito difundida nas nossas ilhas. Segundo os mais velhos, a massagem Taurumi é uma prática terapêutica voltada para as diferentes “linhas de energia” do corpo . Destina-se a prevenir e tratar dores físicas e espirituais, extraindo todas as energias negativas do seu corpo.

A massagem Taurumi é feita com óleo de Monoil. Este óleo de massagem fornecerá todas as suas virtudes nutritivas e hidratantes ao corpo. O massagista Taurumi é chamado de “ Tahu'a” . Ele pode usar as mãos, antebraços, cotovelos e pés para a massagem. A massagem Taurumi geralmente começa com a cabeça para terminar com os pés . Começa com o ponto “nini” na base do crânio. De acordo com as crenças polinésias, essa zona é o ponto de entrada de nossa alma.

Desde o primeiro contato, o Tahu'a identifica a origem de sua dor, visando adequar seu tratamento. Para garantir uma boa massagem, o massagista deve estar entusiasmado e totalmente dedicado ao paciente. Este estado mental perfeito é chamado de “Ana'anatae” na língua maori. O Tahu'a segue as várias linhas de energia do corpo atingindo suas extremidades. Ele visa facilitar a transferência de energia em todo o corpo, o “Mana†. O Tahu'a às vezes é comparado a um curandeiro ou a um magnetizador devido às suas práticas extraordinárias.

O tratamento Taurumi também pode ser aplicado em crianças pequenas. Na verdade, muitas crianças são regularmente massageadas pela mãe dessa maneira. Este ato de amor deve proteger o recém-nascido durante seu crescimento.

Os benefícios desta massagem ancestral parecem ilimitados : relaxamento extremo, prevenção de dores musculares, equilíbrio do fluxo de energia, eliminação das toxinas do dia a dia… estado .

Atualmente, a massagem Taurumi é praticada em todos os spas da Polinésia Francesa e em alguns salões de beleza da França. Tornou-se o tratamento de spa polinésio por excelência . Oferece um pouco de exotismo e fuga , perfeito para romper com a rotina diária. Durante a sua próxima estadia nas nossas ilhas, não hesite em deixar o seu corpo nas mãos experientes de um Tahu'a e viver este relaxamento profundo .

Fonte:https://www.thetahititraveler.com/the-taurumi-massage/

Vivendo e aprendendo as artes e culturas asiática

Mariana Melo / Agência USP de Notícias

Pesquisa da Faculdade de Medicina da USP (FMUSP) aponta que o shiatsu é uma terapia complementar eficaz para aliviar as dores de um grupo de pacientes com fibromialgia, doença caracterizada por dores crônicas em diversas partes do corpo. Além do alívio das dores, houve melhora da qualidade do sono, da sensação de equilíbrio e da qualidade de vida das pessoas avaliadas.

Nesta prática terapêutica, com o toque das mãos em determinadas regiões da pele, detectam-se pontos de dor com excesso de energia, causado pelo bloqueio do fluxo de energia vital. “Observou-se melhora estatisticamente significante, considerada também clinicamente importante, na maioria dos pacientes em quase todas as variáveis estudadas, exceto a ansiedade”, diz a fisioterapeuta Susan Yuan, que realizou o estudo, descrito em dissertação de mestrado apresentada na FMUSP.

Na pesquisa, dois grupos foram acompanhados: 17 pessoas, que receberam 16 sessões de shiatsu de 50 minutos cada, e mais 17 pessoas que não receberam a técnica, somente uma cartilha com orientações educativas sobre a fibromialgia. Além de informações sobre a doença, a cartilha continha dicas de mudanças para um estilo de vida mais saudável e um programa de exercícios e alongamento e fortalecimento. Este último grupo foi chamado de grupo controle pela pesquisadora.

Os pacientes dos dois grupos eram questionados quanto às dores que sentiam, qualidade do sono, ansiedade, confiança no equilíbrio e, por fim, qualidade de vida em geral. Depois de oito semanas de tratamento com shiatsu, 29% dos participantes do grupo que recebeu a técnica dizia que a fibromiologia tinha um forte impacto em seu cotidiano. No início do estudo, antes da aplicação do shiatsu, essa taxa era de 70%. No grupo controle, que não recebeu shiatsu no seu tratamento, essa variação é muito menor, sendo 64% no início e 59% após as oito semanas. Na avaliação da qualidade de sono, os dados são também promissores: 94%, no começo, dizia ter distúrbios do sono, mas após oito semanas de shiatsu, essa taxa caiu para 59%.

Terapia Alternativa

O shiatsu é um prática japonesa baseada na Medicina Tradicional Chinesa mas que também tem influência da medicina ocidental. Nos pontos com excesso de energia, também identificados e utilizados na acupuntura, é aplicada pressão com a polpa dos dedos ou a palma das mãos visando remover os bloqueios e reequilibrar o corpo energeticamente. “Investigar o shiatsu pelo método científico foi uma oportunidade tanto de conhecer melhor a Medicina Tradicional Chinesa, quanto verificar sua eficácia” conta Susan.

A fibromialgia é uma síndrome reumática generalizada, ou seja, pode acometer diversos pontos do organismo. Os desconfortos causados têm grande impacto na qualidade de vida, pois atrapalham o sono, além de levar a quadros de ansiedade, fadiga e depressão. A doença atinge de 2 a 5% da população mundial e suas causas não são completamente esclarecidas.

A pesquisadora estimula outras pesquisas na avaliação do shiatsu como técnica complementar. Segundo ela, seu estudo contém algumas limitações, uma delas foi não ter acompanhado os pacientes num período de médio a longo prazo. “Embora os resultados deste estudo sejam muito promissores, suas limitações impedem que se façam inferências para a população no geral” diz a fisioterapeuta.

No entanto, considerado como terapia complementar, Susan acredita que o shiatsu pode ser benéfico nos casos de fibromialgia. “Um paciente bem tratado e com seus sintomas bem controlados é uma pessoa que contribui ativamente na sociedade, em contraste com uma pessoa limitada pela dor, fadiga, fraqueza e depressão” finaliza.

Mais informações: e-mail susanlkyuan@yahoo.com.br, com Susan Yuan

Extraído de: https://www5.usp.br/noticias/saude-2/shiatsu-melhora-qualidade-de-vida-de-pessoas-com-dores-revela-estudo-da-fmusp/

Shonihari 小児はり

A definição de criança e Shonihari:

Objetivo das sessões:

Nós somos apresentados ao Shonihari (estilo Hari da Acupuntura Pediátrica Japonesa). Shonihari é destinado a crianças desde recém-nascidos até cerca de 12 anos de idade. Uma diferença importante entre acupuntura pediátrica e adulta no Japão é que uma agulha especial (Taishihari, Jyakusan e Teishin / Enshin) é utilizado apenas com técnica não-insertiva. Portanto, quando uma criança recebe tratamento não é doloroso, mas é, de fato, agradável. Tem um efeito profundo em crianças embora ferramentas especiais e seus métodos são empregados em um curto período de tempo. Este método Shonihari é eficaz no tratamento de várias doenças, e também na prevenção de tais doenças. Particularmente há uma síndrome que os japoneses chamam Kanomushi, na qual a criança chora à meia-noite, não tem

apetite, é frequentemente irritável e asma, TDAH e assim por diante.

No Japão, Shonihari é altamente considerado como um tratamento médico preventivo.

Aqui, uma criança é definida como sendo a partir da idade de uma semana até a idade da escola primária. Esta é a idade faixa para a qual a acupuntura pediátrica é apropriada. Entretanto, algumas crianças mais velhas do ensino fundamental grandes corpos, também familiarizados com o tratamento de acupuntura e assim exigem o mesmo tratamento que os adultos.

História

Shoni-Hari (sho = pequeno, ni = criança, Hari = tratamento de acupuntura clássica) é um único estilo pediátrico especializado de forma de acupuntura para bebês e crianças que se tornou renomada nos anos 1700 na região de Osaka, no Japão.

É um tratamento seguro e delicado, com agulhas pediátricas especiais levemente acariciadas com acupuntura pontos e meridianos. Agulhas não são inseridas na pele. É um preventivo japonês altamente considerado tratamento médico para eles. Além disso, o tratamento geral ajuda a fortalecer o relacionamento entre pais e filhos e melhorar o desenvolvimento espiritual e emocional e o crescimento da criança.

Até hoje, os pais japoneses trazem regularmente crianças para o tratamento Shonihari, e a abordagem Shonihari está aumentando em popularidade em todo o mundo.

Três elementos do estudo de Shonihari:

A. Indicações de diagnóstico e tratamento e tratamento confortável

B. Como fazer uma boa conexão com a criança sorrindo

C. Educação do guardião e elogio para a criança

2. Conhecimentos Gerais de Acupuntura Pediátrica

 A diferença de reação corporal entre adulto e criança.

Adulto: Comparativamente, o sintoma é crônico na maioria dos casos.

A Reação é como se o ponto "saísse" do corpo

Criança: O sintoma é agudo na maioria dos casos.

A Reação é como se algo maior que o ponto saísse do corpo.

Estilo japonês: Tratamento em Kan-no-mushi e prevenção de doença; uma agulha especial de acupuntura é usado para tratamento pediátrico. Indicações: TDAH, alergia alimentar, eczema, asma, amigdalite, conjuntivite,

Timpanite, gagueira, etc.

Shonihari 小児はり

Ainda muitos estranham profissionais e pacientes também estranham quando uso técnica japonesa de acupuntura de contato ( desde 2002).

A técnica japonesa de acupuntura é altamente segura e eficaz, tanto para o tratamento de doenças físicas quanto emocionais.

Toque gentil e de acolhimento, sem inserção de agulha, por este motivo o atendimento é puramente indolor e muito agradável. Por este método é possível realizar a movimentação das energias que por algum motivo estavam estagnadas na região do ponto que será trabalhado;

Apenas uma agulha ( Ippon no Hari to iimasu (técnica: Ippon Bari)

• Ao contrário do método chinês, onde se insere diversas agulhas e as mesmas permanecem no corpo por alguns minutos, a acupuntura japonesa utiliza apenas uma agulha e com suaves manipulações promovem o desbloqueio dos canais de energia de forma rápida e eficiente, contribuindo para a harmonização do corpo e da mente;

Técnica sem inserção de agulha (Sesshokushin)

• Em alguns casos não há necessidade de inserir a agulha na pele. O acupunturista percebendo a viabilidade e realiza algumas manipulações com a agulha no intuito de dispersar as energias perversas ali presentes, causando bem estar e alívio da tensão local;

A técnica japonesa de acupuntura é altamente segura e eficaz, tanto para o tratamento de doenças físicas quanto emocionais. É possível, portanto realizar o tratamento da dor, da ansiedade, do estresse, da irritabilidade, de alterações intestinais, enxaqueca, etc. Com excelência nos resultados. No entanto também é possível o atendimento com propósito preventivo.

Sobre a consulta e a frequência dos retornos, quando a consulta é motivada para o tratamento de uma doença (física ou emocional) a frequência de atendimento incialmente é semanal, passando a ser quinzenal ou mensal com o alívio dos sintomas até a alta. Por outro lado, se o paciente procura acupuntura para prevenção de doenças, como a gripe no inverno, as consultas podem ser mensais. Sempre respeitando as particularidades de cada paciente, pois há casos em que é necessário um acompanhamento mais próximo.

Além da praticidade no agendamento das consultas de acupuntura japonesa o tempo de duração do atendimento também é bem dinâmico, agora imagina uma sessão antes Seitai Bodywork?

É um dos resultados mais eficaz e incrivel. 

Muitas vezes, algumas pessoas me olham como um ET, ou como algo que estou viajando "na maionese", principalmente praticando acupuntura de contato, para pessoas que sofrem alguns traumas ou pessoas mais digamos, emocionalmente "delicadas e sensíveis"

( pessoas mais fragilizadas).

Somente que passa por trauma como morte trágica, algo como tsuname, incêndio tem a real noção de sentir do que ouvir um relato.

Em 2011 , Japão.... passaram-se 11 anos, novos sistemas de abordagem foram desenvolvidas.

Muito interessante, foi Teoria polivagal – A capacidade de sentir-se seguro

A Teoria Polivagal

Nos anos 80, Stephen Porges, um cientista neuropsiquiatra, que estudava a variabilidade dos batimentos cardíacos (que tem tudo a ver com o SNA), descobriu que havia mais uma variável neste sistema: O nervo vago, que até onde se sabia tinha funções específicas do sistema parassimpático, também tinha mais uma ramificação, o vago ventral. E, diferente de seu vizinho mais antigo, vindo de herança dos répteis, ele é uma enervação que tem bainha de mielina, aumentando a velocidade da comunicação, tendo também outros tipos de ramificações e ligações.

Enquanto o vago dorsal sai da região do quarto ventrículo do crânio, o vago ventral sai do tronco cerebral, de um lugar chamado núcleo ambíguo e tem ligação com outros nervos cranianos.

Com esta nova descoberta anatômica, Porges descobriu que o sistema nervoso autônomo na verdade não era um carrinho de bate-bate, ele era um sistema muito mais complexo e com variedade muito maior de funções a desempenhar.

Teríamos agora três ramificações anatômicas:

Sistema simpático – Ramificações medulares

Sistema parassimpático – Vago dorsal

Vago ventral

Estes três sistemas, geram cinco comportamentos em nós mamíferos, que eram apenas duas:

Sistema simpático + vago ventral: “Jogo”. Ativação com segurança e calma, quando jogamos por esporte, quando competimos amistosamente, quando filhotes de animais brincam de caçar e lutar entre si.

Sistema simpático + vago dorsal: Ansiedade, congelamento.

Sistema simpático: Luta e fuga

Vago dorsal: Depressão e Congelamento

Vago ventral + dorsal: calma com entrega e segurança. Relações amorosas e estáveis.

Sabe-se também que a capacidade de aprendizagem efetiva, criatividade e desenvolvimento pessoal e emocional também estão ligados à ativação do vago ventral. Resumidamente, atuação do vago ventral está ligada a sentir-se seguro.

Segundo Porges, na homeostase do sistema, recuperamos a capacidade de nos mantermos estáveis, tanto internamente (interocepção) quando em grupo, para que possamos criar e ampliar nossas capacidades mais profundas como seres humanos.

Por consequência, ele nomeia um novo sistema: a neurocepção. A capacidade do sistema nervoso perceber as alterações externas do ambiente para agir e atuar, muito antes dos sistemas corticais criarem significados e gerarem reações racionais.

Nervos cranianos

Porges conta também que alguns nervos cranianos tem interação direta com alguns outros, formando parte de rede neuroceptiva:

Trigêmeo (NC V)

Facial (NC VII)

Vago (NC X)

Acessório (NC XI)

O rosto e a cabeça

Os pares de trigêmeos e faciais (um para cado lado do crânio) fazem parte de um complexo sistema de interação social baseado na musculatura facial, como as caretas que fazemos para representar nossas emoções e nos expressarmos verbalmente através das palavras e seus significados, no uso da articulação têmporo mandibular (suas tensões, usos nas funções orais (engolir, mastigar, falar, respirar e sugar) e também exercem função importante na regulação da capacidade auditiva, no ouvido médio, através do músculo estapédio (facial) e tensor do tímpano (trigêmeo).

As ramificações do acessório se ligam à musculaturas que conectam e diferenciam o crânio ao resto do corpo. São as estruturas que direcionam os sentidos (olfato, visão e audição) para onde a pessoa quer direcionar sua atenção.

Este sistema funciona em conjunto, ou seja, qualquer alteração que aconteça em um dos pares de nervos, influenciará os outros e por consequência haverá a interação deles com o sistema nervoso autônomo.

Patologias, condições e tratamentos

O desequilíbrio deste sistema pode gerar uma série de condições e patologias cuja causa pode variar muito, desde traumas físicos que modificariam o posicionamento das estruturas do crânio, exposição a traumas psicológicos (contínuos como altos níveis de estresse diários ou pontuais como um evento em específico), depressão, ansiedade ou questões pouco explicáveis, como o espectro do autismo e alguns déficits de aprendizagem e comportamento. Abaixo algumas possibilidades de tratamentos e descobertas recentes sobre o equilíbrio do SNA:

Toque e movimento

Stanley Rosemberg, um Rolfista, estudante da teoria Polivagal e de Manipulação Craniana passou a estudar a influência da manipulação destes nervos cranianos direta ou indiretamente (pensando na biomecânica do sistema de membranas crânio sacrais) e também pensando em movimentos corporais que pudessem influenciar o sistema positivamente. No livro “The healing power of the vagus nerve”, Rosemberg apresenta algumas manobras e exercícios de movimento que podem ser feitas por qualquer pessoa para equilibrar o sistema nervoso autônomo, baseados na Teoria Polivagal, através dos nervos faciais, trigêmeos e acessórios.

Listening Project

Stephen Porges e sua equipe, baseados na própria teoria, criaram um protocolo de músicas processadas em estúdio chamado Safe and Sound Protocol (SSP). Trata-se de cinco sessões de uma hora, feitas em dias consecutivos que através da escuta musical, estimulam as enervações do ouvido médio (facial e trigêmeo) para equilibrar o sistema nervoso autônomo. Há pesquisas publicadas com grandes resultados em crianças autistas, com problemas de aprendizagem e outras patologias. Existem também vários estudos de caso feitos por terapeutas do protocolo com questões de estresse pós traumático, depressão, ansiedade e hipersensibilidade auditiva.

Funções orais

Por estarem ligadas ao nervo trigêmeo e facial, as funções orais (engolir, sugar, respirar e falar) e suas condições funcionais muito provavelmente tem ligação direta com o equilíbrio do SNA. A Rolfista e Fonoaudióloga Beatriz Pacheco tem buscado as relações do trabalho fonoaudiológico com a Teoria Polivagal, tendo desenvolvido inclusive novos exercícios com grandes resultados.

Porges, no livro sobre a Teoria, fala que o controle da expiração tem grande capacidade de regular o SNA. Poderíamos concluir que possivelmente o canto seja uma forma desta regulação, pelo seu controle respiratório e pelo seu trabalho na musculatura facial e de modulação vocal. A dentista Maria José Carvas Pedro, especialista em Reabilitação Neuro Oclusal e dor Orofacial, desenvolveu patentes de aparelhos ortopédicos funcionais que além de corrigir as funções e o desenvolvimento da ATM, parecem ter grande influência no SNA, segundo experiências recentes.

Terapia Crânio Sacral e Manipulação Visceral

Há grandes evidências que as técnicas desenvolvidas por Upledger e Barral tem grande influência no sistema nervoso autônomo. Dentro da Manipulação Visceral e da Osteopatia, há um professor do Barral Institute chamado Éric Marlien que, assim como Stanley Rosemberg, estudou com Porges e associou a manipulação do crânio com a teoria, cujo livro existe apenas em francês, com o título “Le système nerveux autonome de la théorie polyvagale au développement psychosomatique: Applications thérapeutiques et ostéopathiques”.

Hatha Yoga

As posturas de Hatha Yoga têm grande complexidade e variedade em termos corporais e coordenativos, esta enorme gama de possibilidades corporais e a integração das estruturas nos ásanas poderia causar certa regulação do SNA devido a influência mecânica em todas as ramificações nervosas. Como dito anteriormente, a regulação da expiração, segundo Porges, ajuda a regular o sistema nervoso autônomo e sua plasticidade sendo que na prática de Yoga este trabalho com a respiração é feito constantemente, desde o uso de mantras (como o canto), na execução das posturas aos exercícios respiratórios. Talvez uma possível explicação dos efeitos terapêuticos da prática de Yoga esteja fortemente vinculada à Teoria Polivagal.

Relação terapêutica

Apesar dos diferentes métodos e formas de se regular o sistema nervoso autônomo, a relação entre terapeuta e cliente deve ter destaque. Mamíferos tem capacidade de corregulação, ou seja, apenas a presença do outro de forma receptiva e presente é capaz de ajudar na regulação deste sistema. A expressão facial e a prosódia vocal, como dita anteriormente, trazem um ambiente seguro ao outro. Quando nós terapeutas cuidamos para estarmos regulados e presentes para recebermos o que a outra pessoa traz, de forma curiosa e atenta, já estamos ajudando o sistema do outro a estar aberto para se regular e se curar e assim as técnicas ou métodos utilizados seriam infinitamente potencializados.

É interessante, acrescentar conhecimento dentro das terapias tradicionais.

By Rumi

Evidência do Keiraku e Tsubo pela Ciência.

Parte I

1. Introdução

A acupuntura é parte integrante da medicina tradicional chinesa (TCM), que remonta a cerca de 3.000 anos . É cada vez mais aceito como terapia de medicina alternativa e complementar (CAM) nos Estados Unidos ]. A prática da acupuntura baseia-se no sistema meridiano , e ao longo dos meridianos encontram-se pontos de acupuntura ou pontos de acupuntura, que podem ter efeitos terapêuticos para certas condições médicas quando estimulados por agulhas, pressão ou calor [Moxabustão].

A teoria do meridiano é uma parte fundamental do TCM e orientou a acupuntura por milhares de anos. Enquanto os efeitos clínicos da acupuntura atraíram amplas atenções de pesquisadores de Medicina e das industrias farmaceuticas. São muitos questionamentos: existem meridianos? Quais são os mecanismos de suas ações? Qual é a base fisiológica dos meridianos? Quais são as diferenças entre pontos de acupuntura e acupontos (shiatsu) Até agora, essas questões não foram completamente respondidas, mas um grande número de experimentos e ensaios clínicos foram conduzidos usando métodos biofísicos, bioquímicos e biológicos moleculares avançados

A fim de ter uma melhor compreensão da base biofísica de meridianos / acupontos e seus mecanismos de ação, analisamos os estudos biofísicos de meridianos / acupontos depois de pesquisar os bancos de dados eletrônicos

(MEDLINE, EMBASE, CINAHL, EMBR, CNKI, Wanfang, and Vip from the beginning to June 2012.)

Características ópticas

Estudos que abordam as propriedades ópticas são relativamente menores e focam principalmente as altas propriedades luminosas e as características de transmissão da onda de luz ao longo dos meridianos.{ Yan ] ​​descobriram que havia 14 linhas luminosas altas na superfície do corpo, e as linhas eram significativamente diferentes das localizadas em ambos os lados a 5 mm de distância. Comparando as linhas luminosas altas onde 1934 pontos se situam na localização dos 14 meridianos regulares na superfície corporal descrita por Huang Di Nei Jin, a taxa de região completamente sobreposta foi de 92,97% e a taxa de região basicamente consistente foi de 6,72%. Os resultados indicaram que meridianos e pontos de acupuntura possuíam altas propriedades biofísicas luminosas. P rojetou -se um sistema de medição automática para testar as características de transmissão da onda leve ao longo dos meridianos e descobriu que havia diferenças significativas entre meridianos e não-meriidianos. Além disso, eles descobriram que o fator de atenuação médio do meridiano do pericárdio foi menor do que o meridiano do baço.

Fonte:[Investigation on the biophysical features of strong luminescence phenomena in the 14 channel of human body].

Yan ZQ, Shi YQ, Wang YZ

Zhen Ci Yan Jiu. 1989; 14(3):389-94. 

Evidência do Keiraku e Tsubo pela Ciência.

Parte 2

Características biofísicas de Meridianos e Acupontos

PESQUISA COM COELHOS

Baixa resistência e alta capacitância são geralmente aceitas como características elétricas de meridianos e acupontos]. Atualmente, os pesquisadores estão avaliando as propriedades eletrofisiológicas dos acupoints como possíveis meios para explorar os mecanismos de atuação da acupuntura . Wang e outros [ Wang SY, Zhang D, Zhu YG, et al. Correlation research of the relations between temperature and resistance of acupoint. Liaoning Journal of Traditional Chinese Medicine. 2007;34 ] usaram as imagens térmicas infravermelhas e a medição da resistência de superfície para detectar a temperatura e a resistência no pericárdio esquerdo e direito (PC) 6, bexiga direita (BL) 15 e pontos 1 cm de distância de todos os acupoints acima como controles em 20 coelhos. Os resultados mostraram que os pontos de acupuntura apresentavam características de alta temperatura e de baixa resistência em comparação com os controles pontuais não acupuntura, e os valores de resistência estavam intimamente relacionados com a temperatura da pele. Outros pesquisadores da China [Ng EHY, So WS, Gao J, Wong YY, Ho PC. The role of acupuncture in the management of subfertility. Fertility and Sterility. 2008;90(1):1–13 ] também demonstraram esse fenômeno. Além disso, Egot-Lemaire e Ziskin Dielectric properties of human skin at an acupuncture point in the 50-75 GHz frequency range: a pilot study.

Egot-Lemaire SJ, Ziskin MC

Bioelectromagnetics. 2011 Jul; 32(5):360-6. ] descobriram que as propriedades dielétricas dos pontos de acupuntura eram algo diferentes das dos pontos de não acupuntura circundantes, que variaram de 50 GHz a cerca de 61 GHz.

No entanto, as conclusões acima não são consistentes com os resultados de outros estudos. Usou-se um método de quatro eletrodos para medir a impedância elétrica ao longo de segmentos dos meridianos de pericárdio e baço e correspondentes segmentos de controle paralelo em 23 seres humanos. Os resultados mostraram que a impedância do tecido era, em média, mais baixa ao longo do meridiano do pericárdio, mas não ao longo do meridiano do baço, em comparação com os respectivos controles. Pearson usou dois instrumentos para testar a impedância elétrica da pele em três pontos de acupuntura e seus sites nas proximidades. Os resultados mostraram que nenhum dos três pontos de acupuntura testados tinha menor impedância da pele do que em qualquer dos pontos de controle próximos. Em uma revisão sistemática de estudos sobre as características elétricas das estruturas de acupuntura encontradas apenas 5 dos estudos de 9 pontos mostraram associação positiva entre pontos de acupuntura e menor resistência elétrica e impedância, enquanto 7 dos 9 estudos com meridiano mostraram associação positiva entre meridianos de acupuntura e Baixa impedância elétrica e maior capacitância. A evidência não sustentou de forma conclusiva a afirmação de que acupontos ou meridianos eram eletricamente distinguíveis. Kramer e outros usaram uma matriz consistindo de 64 (8 ×  eletrodos para medir a resistência da pele. Os eletrodos foram localizados em acupontos correspondentes, e os resultados das medidas elétricas de resistência à pele foram comparados aos dos eletrodos circundantes.

Outros pesquisadores também encontraram material, tamanho e forma de eletrodo, pressão exercida pela sonda, duração da aplicação da sonda, inclinação da ponta da sonda na pele e variações na condição da pele (seca / úmida, espessura e integridade Do estrato córneo) podem ser os possíveis fatores de confusão que afetam a reprodutibilidade e a confiabilidade do dispositivo para medir a resistência / resistência elétrica da pele. Para resolver as limitações, Colbert projetou um sistema de gravação contínua, um dispositivo multicanal totalmente automático, para registrar a impedância da pele em múltiplos pontos de acupuntura simultaneamente ao longo de 24 horas. Ao usá-lo, detectaram com sucesso que a impedância da pele dos pontos de acupuntura era menor do que os pontos de não acupuntura próximos. Além disso, Colbert desenvolveu um sistema de protótipo multi-canal automático e registrou resistência elétrica e capacitância em oito sites de pele em 33 participantes saudáveis ​​por mais de 2 horas. Os resultados mostraram que apenas os pontos de acupuntura nos meridianos do fígado e do baço apresentaram menor resistência do que os locais nas proximidades (4 mm de distância), enquanto que outras comparações não apresentaram diferenças significativas

fonte:.Skin impedance measurements for acupuncture research: development of a continuous recording system.

Colbert AP, Yun J, Larsen A, Edinger T, Gregory WL, Thong T

Evid Based Complement Alternat Med. 2008 Dec; 5(4):443-50. 

TERAPIA SOMATO EMOCIONAL DO ESTRESSE.

O que é estresse?

Podemos definir como a Sensação e percepção que, recebemos do exterior (ambiente). Vai depender muito da nossa formação; cultural e história pessoal, como recebemos esta informação e como respondemos a ela.

As Ferramentas (informação) que, nos foram entregues na vida, farão com que esta seja mais leve diante das dificuldades; que podem nos fazer crescer ou nos destruir.

A COMUNICAÇÃO ATRAVÉS DA LINGUAGEM.

As pessoas têm usado a linguagem como sistema de comunicação, este tenta expressar o que, se experimenta no cérebro embora muitas vezes seja curto para poder expressar completamente tudo o que acontece no nosso cérebro.

*Os equívocos e má comunicação e a gestual corporal com nossos pares e família estraga nosso Amor, Amizades, em poucas palavras a felicidade e a nossa Prosperidade. *

ASPECTOS NEUROANATOMOFISIOLÓGICO DAS EMOÇÕES.

Desenvolvimento Somato emocional e embriológico das diferentes camadas.

No nosso corpo, inicia-se com uma simples célula composta por uma membrana e por um conteúdo interno que regula a pressão de dentro e de fora. Esta célula comunica com ambas as partes do mundo a partir de dentro de si mesma com o exterior desta. Criando assim um pulso ou/ou flutuação de fecho que engrossa e alonga a membrana exterior esta expansão e contração é uma força motriz que envia toda substância tanto dentro e através da célula. A célula tem um sentido de interior que ganha maior força quando um grupo destes se formam em linhas rigidas .

O TECIDO EMBRIONÁRIO É CONFORME-SE EM TRÊS CAMADAS;

• A camada externa constituída pela pele e pelos nervos, é o Ectodermo e serve para comunicação (do interno com o externo).

• O estrato médio formado pelos músculos e vasos sanguíneos é o Mesodermo e fornece o suporte e locomoção.

• A camada interna é composta pelos órgãos e vísceras e é o Endodermo este procura energia e nutrição.

• O interno estabelece relação com o externo através de Mesodérmico.

• O externo é; A fronteira com o eu social.

• O interior é; O profundo o passado

Autor: Jaime Valenzuela

Kaibara Ekken explica que “curar é a cura da mente acima de tudo”. O seguinte é citado dos itens 105 e 59 :

"A arte de curar é algo que deve ser feito com atenção cuidadosa à lei da mente (pensamento e mente). Acalmar a mente, conduzimos nosso corpo, mente e espirito a suprimir a raiva, reduzir a ganância e não se preocupar. Esta é a arte de curar. É também uma forma de proteger a mente. Se você não seguir a lei da mente, não conseguirá cuidar de si mesmo. Portanto, a ideia de nutrir a mente e nutrir o corpo não é outra coisa, mas uma técnica (auto disciplina)."

"Acalmar a mente e nutrir a virtude. Acalmar a mente, o silêncio e a auto reflexão é importante. O silencio (menos palavras) e calma é ao mesmo tempo nutrir a virtude e nutrir o corpo. O método é o mesmo. Ser falante dependendo do momento não é virtuoso , é prejudicial ao corpo. Pode ser que faça mal."

O auto controle e auto polimento do corpo, mente e espirito.

Link interessante para conhecimento.

変化します。29 de out. de 2018

貝原益軒の『養生訓』。江戸時代のベストセラーが教えてくれる

https://www.axa.co.jp › 100-year-life › heal

Benefício da técnica de fricção aplicada aos tecidos moles.

•Resumo; Uma das técnicas e ofícios que integram a massagem é a Fricção artesanal, esta visa mobilizar, deslocar as aderências que estão alojadas no tecido conjuntivo como; microcalcificações, miogelose (ou pontos gatilhos). encontrado nas fáscias, músculos em geral.

É por isso que devemos ter em mente sua forma de aplicação, precauções ou indicações tanto em sua forma quanto em intensidade, pressão, ritmo.

Descrição da técnica de fricção.

Esta técnica de massagem pode ser aplicada na superfície da pele, com intensidades variáveis, médias ou profundas, tendo sempre em conta as indicações e contra-indicações da técnica.

Direção da técnica de Fricção.

Esta técnica de fricção pode ser aplicada na superfície da pele em várias direções; Circulares, Transversais às fibras musculares, ou seguindo o tecido muscular, estas serão as mais utilizadas pelos terapeutas.

Este ofício deve ser aplicado com uma intensidade que vai do superficial ao profundo, na medida em que a lesão o exija, evitando qualquer reação de defesa adjunta da contração muscular, além de lesões circulatórias causadas por imperícia. O ofício deve ser executado com um ritmo que possa ser acompanhado pelo gesto.

Benefícios gerais da técnica de fricção.

A aplicação da fricção desencadeará uma série de respostas fisiológicas como a mobilização de substâncias como a calcificação que estão aderidas entre as fibras musculares e nos casos das articulações ao seu redor, por exemplo; (reumatismo).

As alterações observadas nestes casos de aderências na articulação são significativas, a pressão manual sobre o atrito deve ser exercida suavemente. para evitar reações indesejadas.

Liberação de aderências.

A liberação das aderências que podemos encontrar no tecido mole superficialmente através da aplicação de fricção, deve ser executada com o dedo médio ou anelar, apoiado sobre o tecido aderido e movimentos e giros são feitos com a mão em diferentes direções, no caso estejamos tratando uma miogelose.

• Fricções aplicadas nas fáscias musculares, estados edematosos, aderências entre as fáscias musculares e tendíneas ou entre as fáscias e o periósteo.

•A aplicação da técnica de fricção sobre os estados de aderência deve ser utilizada com preparação ou suporte para os ofícios da técnica de amassar ou petrissage.

•Os tecidos moles comprometidos com aderências, como gelose ou miogelose, não se localizarão apenas nas áreas musculares, mas também nas fáscias. Para uma boa aplicação de fricção devemos manusear uma técnica refinada, a inclinação da mão deve estar na faixa de 25 a 30 graus para aplicar a pressão, ritmo adequado, com a finalidade de separar as aderências, inclinação maior entre 45 a 60 graus causará possível dano tecidual ou circulatório com hematomas.

• O golpe feito na massagem para o tecido conjuntivo onde a inclinação é de 45 graus é muito diferente, só que a pressão e o arrasto subdérmico que ocorre com a técnica onde o dedo médio ou anelar arrasta o tecido conjuntivo causando um aumento da hiperemia ou vermelhidão , esta reação faz com que a informação sobre a textura do tecido seja modificada pelo sistema nervoso autônomo, diminuindo a intensidade da contração que se teve no primeiro momento, razão pela qual deve ser realizada de menor para maior intensidade (sempre respeitando dor da pessoa), com as respectivas precauções.

Direção de movimento.

A aplicação da técnica de fricção na miogelose.

Palpação dessas aderências ou endurecimentos que podem estar localizados nas bordas laterais dos músculos, por exemplo; borda lateral do quadríceps, extensão do trato iliotibial, bordas dos deltóides, bíceps, tríceps, bordas dos extensores, pronadores e supinadores do antebraço e perna.

Efeitos da técnica de fricção no sistema nervoso.

No caso de fazer os movimentos de fricção perto da coluna, esta responderá ao sistema nervoso autônomo (Simpático - Parassimpático) de forma reflexa.

No caso de uma disfunção mecânica como comprometimento do nervo ciático, a pessoa será colocada lateralmente em posição fetal, no lado sem dor irradiada, se a linha for aplicada a partir da base da raiz comprometida, neste caso próximo para L3 e assim continuar até o fim, a aplicação de fricção separará a compressão do nervo, liberando também substâncias bioquímicas que permitirão o alívio da compressão.

Devemos também ter em mente algumas premissas na aplicação das técnicas de fricção.

• Não aplicaremos fricção em estados de dor intensa e inflamação do tecido.

• Não execute

Vamos usar a técnica de fricção em uma lesão neurológica.

• A intensidade da fricção deve ser sempre gradual desde a mais suave e a sua pressão com o máximo cuidado, tendo em conta a qualidade da pele com a idade avançada, ela é modificada (mais rígida, pouca elasticidade, falta de água).

• Se a fricção manual for dolorosa e com contração muscular, a aplicação deve ser interrompida imediatamente.

Tipos de atrito.

• Fricção Transversal; estes serão realizados com a mão e os dedos separados ou um pouco separados, as pontas dos dedos, estes farão pequenos movimentos circulares desta forma eles se movem sobre o tecido conjuntivo e estruturas profundas, a pressão que é exercida deve ser contínua durante todo o movimento de fricção .

• Fricção do polegar; Este ofício pode ser aplicado na superfície de áreas que muitas vezes são mais difíceis para os outros dedos trabalharem e exigem um com mais força, podemos usá-lo nos músculos das costas como os paravertebrais, tendões (patela, supraespinhoso, infraespinhoso no ombro).

• Na epicondilite, o criador desta técnica de massagem transversal profunda foi o médico ortopedista inglês Sir James Cyriax, grande divulgador desta técnica que proporciona tantos benefícios na recuperação ativa das pessoas.

Conclusão.

O benefício proporcionado pela técnica de fricção na liberação de aderências, mobilização e assim permitindo a recuperação de estruturas de tecidos moles, comprometidas na limitação articular e muscular em decorrência de acidentes ou traumas.

Então dependerá a boa prática do terapeuta e sua aplicação no bem-estar da pessoa.

Autor; Jaime Valenzuela C.

Quiromassagem e Osteopatia.

Texto traduzido para o português do autor e amigo do Chile 

Beleza Japonesa com todo o requinte do estilo e Omotenashi  da filosofia japonesa.

Massagem Heibe Rolle com Oshibori

Experimente o imenso poder relaxante de uma massagem com rolo quente.

A massagem com rolo quente (heibe rolle), é uma massagem em que utilizamos um rolo quente, que proporciona calor úmido, causando assim maior relaxamento sensorial e tecidual, melhora da circulação, alívio de dores e problemas musculares.

Com HEIBE ROLLE, o calor úmido é aplicado durante a massagem. Não é uma invenção nova, é um processo desenvolvido na Alemanha na década de 1930. Permite dosar tanto o nível de calor quanto o nível de pressão que se realiza na massagem, tudo depende da tolerância do paciente.

Sua aplicação é feita com toalhas enroladas, nas quais se despejou água fervente e ficaram encharcadas e muito quentes. Então, pouco a pouco, você massageia e aplica calor. No início sempre com toques suaves e curtos para que a pele se acostume com o calor, aos poucos se verá que mais pressão pode ser aplicada e por mais tempo, o próprio paciente poderá indicar se está muito sensível.

As toalhas deixam esse calor no corpo do paciente e esfriam. Depois desenrolam-se e a nova camada que surge volta a estar muito quente, e assim sucessivamente até que as duas toalhas se desenrolem, tendo coberto todas as zonas desejadas do corpo. Normalmente, quando a primeira toalha é desenrolada, toda a área tratada é coberta com ela e o calor restante é deixado por um tempo, massageando e esfregando ao mesmo tempo, dando ao paciente uma sensação muito agradável. Esta massagem gera uma hiperemia na pele que ativa o sistema circulatório e linfático. Pode ser feito apenas com água ou combinado com ervas ou óleos essenciais.

Pode ser aplicado em quase qualquer parte do corpo, costas, pescoço, abdômen e extremidades. É muito importante levar em consideração os dermátomos para relacionar problemas e efeitos reflexos.

Os efeitos terapêuticos:

• Um que nunca falha “Relaxamento”.

• Aumentando o calor há uma melhor circulação e uma grande oferta de oxigênio para a área.

• Os reflexos da pele e dos músculos são ativados.

• Reduz a dor.

As indicações são muitas e variadas:

1. Lesões musculares

2. Lesões do sistema locomotor ou estrutural: tendinite, artrose,

3. Hipomobilidade articular

4. Lombalgia e ciática

5. Problemas nervosos ou do tipo tensional: dores de cabeça, estresse, etc.

Quanto às contraindicações, são basicamente aquelas que uma massagem normal pode ter, por exemplo, dor aguda em um órgão interno, distúrbios circulatórios com varizes, flebite, febre, etc.

A beleza Japonesa, segredo de saúde e beleza Natural

@alice rumi

História da Massagem.

MASSAGEM.

O termo “Massagem” vem da palavra francesa “Massage” ou do árabe “Máse” que significa tocar ou sentir.

A massagem é um sistema de trabalho manual e mecânico que é aplicado na superfície do corpo, aplicando técnicas e ofícios que possuem base anatômica e fisiológica de forma científica e comprovada na prática.

Este sistema inclui técnicas e ofícios de influência mecânica no corpo do paciente ou atleta e pode ser aplicado com as mãos do massagista ou através de dispositivos especiais.

O objetivo dessa influência é desenvolver e restaurar funções do organismo em sua coordenação.

Existem diferentes tipos de massagens, tais como:

- Massagem sueca.

- Massagem no Tecido Conjuntivo.

- Massagem ortopédica

- Massagem Oncológica.

- Massagem desportiva.

- Massagem profunda.

- Massagem para Idosos.

- Massagem tailandesa.

- Tui na massagem

Os primórdios da Massagem.

A história da Massagem perde-se na antiguidade.

Poetas e escritores da época, deixaram-nos muitas descrições de manipulações de massagens que eram utilizadas como meios terapêuticos e cultos religiosos.

Provavelmente uma das primeiras manipulações de massagem foi a ação natural ou instintiva de esfregar ou esfregar uma parte do corpo que estava com dor.

Nenhum dos autores sabe dizer, quem foi o inventor da massagem e onde foi aplicada pela primeira vez.

Pode-se supor que a massagem surgiu e se desenvolveu de acordo com a necessidade de prestar assistência terapêutica.

É possível que como elemento da medicina popular tenha sido muito importante na vida de todos os povos e tribos.

A influência médica da massagem foi descrita nos livros sagrados dos hindus (vedas ou livros de sabedoria), feitos por volta de 1800 dC, nos livros sagrados dos antigos egípcios.

Este último utilizou diferentes óleos e pomadas para aplicar a massagem.

Os primórdios da Massagem.

• O livro de Kong-Fou (“A arte do homem”) dos bonzos, discípulos de Lao-Tse, escrito cerca de 2.700 anos aC, é o primeiro tratado escrito que reúne as primeiras recomendações e indicações empíricas conhecidas de massagem e ginástica respiratória para fins terapêuticos.

• O livro intitula-se “O Kong-Fou de Lao-Tse”. Consequentemente, a massagem, embora com ou sem outro nome, remonta a pelo menos 3.000 anos aC, embora a arte de "tocar", "comprimir", "acariciar" e "amassar" tecidos remonte aos primórdios da humanidade, talvez desde a existência do chamado "Pithecanthropus erectus".

• O mítico Houng-Ti ou “Imperador Amarelo” escreveu o Nei-King: “Livro do Homem Interior” (clássico da Medicina Chinesa), tratado de Medicina Interna ou doutrina do interior, por volta dos anos 2697-2596 a.C. (quando o Ocidente estava na Idade do Bronze).

• O livro, escrito na forma de perguntas e respostas entre o imperador e seu primeiro médico e/ou ministro Ch'i-Po, cobre todos os campos da medicina. Está dividido em duas partes: O Sou-Wen (fisiologia, patologia e higiene) e o Ling-Chou, que trata dos meridianos, acupuntura, moxas, sangrias e MASSAGEM.

• Daqueles tempos, cerca de 2.200 anos a.C., as primeiras prescrições médicas são encontradas na Suméria.

• A massagem na China é vista sob dois aspectos mais ou menos diferenciados: TUI-NA (empurrar-manter-conter) e AN-MO (pressão-fricção). A segunda é uma massagem suave e sutil. A primeira é uma técnica vigorosa que está associada à mobilização articular.

No século II a.C. Os médicos chineses já usavam a acupuntura para fins terapêuticos.

• Ayur-Veda (“ciência ou conhecimento da vida”, 1800-1500 aC) na Índia contém vários conselhos de higiene e massagem (esfregar, fricção) para fins curativos, higiênicos e preventivos para atuar em nível físico e mental, dentro de um amplo contexto de regras dedicadas à medicina, e tratar áreas dolorosas com fricção (citado nos chamados "Livros do Ganges" ou Livros Vedas).

• Vários tratamentos da medicina ayurvédica do período bramânico vigoraram até os séculos VII-VIII. No entanto, na Índia, tanto as massagens como os banhos estavam ligados a rituais religiosos.

• Em algumas tumbas egípcias pertencentes a médicos faraônicos famosos e no "Papiro Smith" e "Papiro Ebers" de aproximadamente 1700-1550 aC, foram encontrados desenhos que representam várias cenas cirúrgicas e descrições de técnicas terapêuticas, incluindo manobras de massagem.

• No século V a.C. um filósofo e possível médico, Empédocles, afirma que o Universo é composto de quatro elementos: água, ar, fogo e terra, em quatro estados físicos: sangue, fleuma, bile amarela e bile negra.

• Os etruscos usam próteses dentárias que se unem com lascas de ouro (650 a.C.)

Por outro lado, a massagem.

• Na Grécia antiga, a massagem era usada como um meio comum de medicina e também no campo dos esportes.

• O campeão dos “Jogos Olímpicos” e pai da medicina Hipócrates (460 372 a.C.), por exemplo, escreveu o seguinte sobre o tratamento das luxações:

“O médico é especialista em muitas coisas e também em massagem, porque a massagem pode consolidar uma articulação que está muito fraca e suavizar uma que está muito rígida.

• O famoso Cláudio Galeno (131 a 201 a.C.), médico-chefe da escola de gladiadores de Pergam, determinou nove tipos de manipulações de massagem. Ele deduziu indicações para a massagem matinal e vespertina, que equivalem aos tipos de massagem preparatória e restauradora, corrente no esporte moderno aconselhado por Galeno, iniciando uma sessão com fricção superficial, intensificando gradualmente a massagem e terminando com manipulações mais suaves. Nos países orientais, a massagem diferia muito da europeia.

 GRÉCIA E ROMA

• Na Odisseia de Homero (século VIII AC) a massagem foi descrita pela primeira vez em relação às atividades esportivas (Graham, 1902). Heródoto no século 5 AC e Hipócrates (460-375 AC) escreveram sobre a massagem usada para preparar os competidores para eventos de resistência extenuantes.

• O objetivo era flexibilizar os tecidos e evitar rupturas e entorses. Os gladiadores recebiam massagens após provas e competições de resistência, para aliviar dores e hematomas, dispersar inchaços e revitalizá-los.

• Os “distribuidores” (profissionais médicos, ou mais frequentemente, escravos) aplicavam massagens aos lutadores antes e depois das competições.

• Mas, ao mesmo tempo, a atividade física tem um lado sombrio: contraturas-entorses-tendinites são lesões que aparecem com frequência à medida que o treinamento aumenta ou quando o treinamento é feito de forma negligente.

• A medicina grega foi aplicada pelos anatripsis , e entre eles a figura de Herodikos 500 a. a.c. Que difundiu os tratamentos manuais, e teve entre seus alunos Hipócrates que se encarregaria de divulgar essas e outras artes médicas.

• Hipócrates de  460-380 AC, considerado o pai da medicina, descreve o uso da fricção nas entorses e a tração e compressão na coluna lombar dolorosa, como técnicas terapêuticas de primeira ordem.

• No Corpus Hipocraticum encontramos dois capítulos inteiramente dedicados ao Periartron e ao Mechlikon, onde se descreve o tratamento da cifose lombar.

• Hipócrates (460-355 AC)

• Quem escreveu três livros sobre ossos e articulações.

Ele disse que: Um bom médico deve suavizar uma articulação rígida e fortalecer a fraca, através da massagem.

• Apolônio de Ciro 60-80 a. a.c.

• Em seus comentários sobre os escritos hipocráticos, ele reflete em seus desenhos essas combinações de tração e compressão para recuperar distúrbios da coluna vertebral.

• Asclepiadeus da Bitínia, médico grego nascido em 124 AC. do. Quem introduz essas ideias terapêuticas em Roma.

• A massagem desportiva, também chamada APOTERAPIA, ressuscitou das suas origens gregas no século XX.

• Dois livros franceses, escritos por Coste (1906) e por Rufier (1907), referem-se a esta massagem como massagem desportiva.

• A apoterapia é basicamente uma forma de terapia aplicada a pessoas saudáveis ​​que praticam esportes.

• A prática de uma atividade desportiva, por mais simples que possa parecer, é uma forma altamente eficaz de alcançar o equilíbrio físico e mental, razão pela qual o desporto tornou-se nos últimos anos uma obrigação agradável que, sem dúvida, melhora a saúde e a qualidade de vida do indivíduo .

• Foi aplicado em banhos turcos e continha muitas mobilizações: Os massagistas trabalhavam não só com as mãos, mas também com os pés.

• As tribos escravas da antiga Rússia, encontrando-se em condições climáticas nórdicas, utilizavam a automassagem em banhos de vapor, na forma de batidas no corpo com ramos de bétula ou carvalho, isso equivalia a fricção energética, que favorece o aumento do tom de o organismo.

Idade Média.

• Na Idade Média, apesar da Inquisição retardar o desenvolvimento da ciência, o cientista italiano Mercuriales renovou o interesse pela massagem antiga, demonstrando em suas obras a necessidade de exercícios físicos e massagens para manter a saúde.

entre a classe médica por causa do desprezo geral pelo corpo.

• O mundo físico e a divisão entre corpo e alma. Mesmo com o cristianismo, que deu tanta importância ao aspecto espiritual, criei uma tendência

para a supressão de assuntos mundanos que incluíam o prazer do bem-estar físico e assim todas as ciências sofreram um grande atraso durante este período da história europeia.

• O Império Árabe.

• Foi na antiga Mesopotâmia que se introduziu o uso de uma grande variedade de pomadas nas massagens. Devido à sua extensa miscigenação, já que na Arábia eles estavam localizados entre 3.500 A.C. e 539 AC. culturas suméria, assíria e babilônica. A coexistência de culturas tão diversas levou a um aumento do conhecimento técnico e cultural, influenciando povos de outras áreas europeias e asiáticas e nos influenciando no conhecimento que temos hoje. Por exemplo, a civilização suméria, considerada a mais antiga do mundo, foi uma das precursoras da linguagem pictórica junto com o antigo Egito.

• Em relação à medicina, um comprimido encontrado em Nippur é considerado por muitos como o primeiro manual médico do mundo. Contém fórmulas químicas e mágicas para o tratamento de várias doenças. Ele até usou uma linguagem tão excessivamente técnica que foi necessária a ajuda de químicos para traduzi-la. Para farmácia eles usaram vegetais, animais e minerais. Salitre, leite, pele de cobra, fruta ou vinho foram combinados de diferentes maneiras para obter diferentes cremes para o tratamento de doenças. Na verdade, eles consideravam que a doença era consequência do aprisionamento e da presença de um demônio dentro do corpo.

• Nesta época encontramos Avicena Abu Ali Al-Hussayn Ibn Sina (979 – 1037 DC), que foi o médico mais importante do Império Árabe. É autor do livro Cânone da Medicina, no qual recolhe a técnica da massagem como método para obter diferentes efeitos. Além disso, ele também fala sobre substâncias nocivas que se acumulam nos músculos após o exercício e como elas podem ser eliminadas através da massagem para eliminar a fadiga.

Renascimento

• A ascensão do Renascimento trouxe um interesse renovado pelo corpo e pela saúde física, reviveu muito do conhecimento das civilizações orientais, bem como dos gregos e romanos, e mais uma vez

a massagem começou a ganhar popularidade e a se tornar uma ciência. À medida que a profissão médica recuperou o prestígio, a massagem também alcançou grandes alturas, e muitos médicos proeminentes incorporaram a massagem a uma abordagem terapêutica da mente e do corpo.

Os médicos PARE (1517-1590) e MERCURIALIS (1530-1606) foram dois dos muitos médicos que integraram a massagem em suas práticas médicas, Ambroise Pare e seus métodos fizeram tanto sucesso que ele se tornou médico.

quatro reis franceses; Mercuriales um médico italiano de grande renome e reputação escreveu um famoso tratado sobre massagem e ginástica que lhe deu enorme fama e um lugar predominante entre os médicos mais ilustres da Itália, ele era médico

ao lado da cama de Mary Stuart, Rainha da Escócia, e conseguiu recuperá-la através de massagens.

Peter Lin.

• Resumo; A massagem teve um grande avanço com o trabalho do sueco Pert Henrik Ling, que organizou o sistema conhecido como tratamento de movimento sueco ou "sistema Ling". Ginasta altamente considerado que fundou o Instituto Central de Ginástica em Estocolmo em 1813.

• Embora inicialmente sua vida tenha sido dedicada à literatura, desde que leu Rosseau começou a se interessar pela educação física e experimentou vários métodos e terapias físicas para tratar o corpo.

Seu primeiro contato foi com a esgrima, que usou como terapia para lidar com uma paralisia do braço, que sofria. Três anos depois, recuperou totalmente a capacidade de locomoção e descobriu as grandes vantagens que as atividades físicas ofereciam para o tratamento terapêutico.

Suas técnicas eram baseadas em exercícios que já eram usados ​​na China.

• Ações e contra-indicações, seu método foi especificado e descrições de vários tipos de manipulações foram surgindo gradualmente, à medida que os benefícios da massagem se tornaram conhecidos, ela penetrou nas clínicas, principalmente cirúrgicas e ortopédicas.

Per Henrik Ling nasceu na reitoria de Ljunga em Kronoberg em 15 de novembro de 1776 como filho do vigário Lars Peter Ling e Hedvig Maria Molin.

Ling frequentou a escola Växjö e o ensino médio, mas foi expulso da escola no final de 1792, aos dezesseis anos, porque se envolveu em "comportamento" contra um professor.

No ano seguinte, ele foi, no entanto, um estudante em Lund, mas deixou a universidade em 1794.

Ele provavelmente treinou perto de Estocolmo em 1796, onde foi contratado por um escritório de auditoria não remunerado de Estocolmo. No outono de 1797, ele se matriculou na Universidade de Uppsala, onde em junho de 1799 recebeu certificados acadêmicos. No mês seguinte esteve em Copenhaga onde estudou as línguas e literatura alemã e dinamarquesa.

Ele também escreveu matriculado na Universidade de Copenhague para participar da batalha contra os ingleses em 1801.

Ele ensinou em Copenhague, onde viveu de forma bastante simples e pobre. Ele participou ativamente dos exercícios em um salão de esgrima. Chegou a frequentar o Ginásio do dinamarquês Franz Nachtegall (1877-47), onde aprendeu a metodologia e a pedagogia da ginástica.

No outono de 1804, ele deixou Copenhague e viajou para a Suécia e Lund, onde foi oferecido fäktmästartjänsten. (Mestre das Armas)

No ano seguinte, foi nomeado mestre de esgrima na universidade.

Em Lund, dedicou-se parcialmente à poesia e ao estudo da anatomia e ali fundou seus sistemas de ginástica independentes.

Ele dividiu o ginásio em quatro partes: 1) ginástica educacional 2) porte de armas (ginástica militar) 3) fisioterapia 4) ginástica estética Aos trinta e três anos de idade (1809) casou-se com Sofia Rosenqvist, e no ano seguinte também O contador ganhou notoriedade de concha no poema Love.

Ling morreu em Estocolmo em 3 de maio de 1839, aos 62 anos.

história da massagem

• A história continua com grandes expoentes e criadores de diferentes técnicas de massagem.

• 1837 M. Leron desenvolveu o movimento Terapêutico na Rússia.

• 1839-1909 Dr. Johann Mezger da Holanda dá uma guinada importante na massagem, concentrando-se nela de forma científica.

• 1852-1943 John Harley Kellogg. Funda o Battel Creek Sanctuary, escreve dois livros sobre massagem e hidroterapia.

• 1856 Charles Fayette Taylor e GeorgeHenry Taylor dois irmãos introduzem a Massagem Sueca nos Estados Unidos da América.

• 1879 Douglas Graham escreve a história da Massagem.

• 1880 Mary Pulnam Jacobi e Victoria A. White Médica e professora de Medicina de Nova York Investigam os Benefícios da Massagem e a aplicação de compressas de gelo na amenia.

• 1886 Charles K. Mills Proeminente neurologista e massoterapeuta da Filadélfia realiza pesquisas sobre os benefícios da massagem.

• 1894 Uma grande catástrofe ocorre devido aos serviços de massagem, realizados por pessoas sem escrúpulos, o que foi investigado pela British Medical Association.

• 1894 A Sociedade de Treinamento em Massagem é criada.

• 1900 Polarity Therapy é criado pelo médico americano Randolph Stone.

• 1916 Dr. James B.Mennell divide o efeito da massagem em duas ações Mecânicas e Reflexas.

• 1918. A epidemia de poliomielite renova o interesse pela massagem.

• 1920. A Sociedade de Massagem Médica e Ginástica é formada.

• 1920 Elizabeth Dicke desenvolve a massagem do tecido conjuntivo. Emil Vodder desenvolve drenagem linfática manual

• 1932. Mary McMillan Escreve Massagem e Exercício Terapêutico texto altamente influente.

• 1934. Reich é considerado o fundador da Psicoterapia Corporal.

• 1940 É criado o curso de Fisioterapia.

• 1940 -1950 James Cyriax Escreve seu livro Medicina Ortopédica

• 1943. É formada a Associação de Massagistas.

• 1950. Francis Tappan e Gertrude Beard escrevem artigos importantes sobre Técnicas de Massagem.

• 1956 Margaret Knott e Dorothy Voss escrevem o livro Neuromuscular Proprioceptive Facilitation.

• 1960 Começa o movimento humanista.O presidente dos Estados Unidos da América John F. Kennedy se interessa por esportes e massagem terapêutica devido à sua fisioterapeuta Janet G. Travel, que o tratou de problemas de coluna com as técnicas que ela desenvolveu. Ponto.

• 1960. Ida Rolfing cria a Técnica de Rolfing com o objetivo de corrigir a Fáscia e assim dar uma melhor movimentação corporal.

• 1970. A acupressão recebe mais interesse da comunidade.

• 1980. É criada a Associação de Massagem e Carroçaria.

• 1980 Melzack propõe uma teoria sobre as endorfinas feita na prestigiosa revista de anestesiologia inspirada na Teoria da hiperestimulação analgésica das descobertas científicas da massagem.

• 1990 David Palmer Desenvolve o conceito de cadeira de massagem.

• 1991. É criada The Touch Research.

autor do texto:

Autor  Jaime Valenzuela

          Quiromasajista y Osteopata.

Texto traduzido para o português.

顎関節症 (Agokansetsushō)とは?

O que é Agokansetsushō? "MTJ Mantra"

É disfunção temporomandibular em japonês.

Sintomas de suspeita de disfunção temporomandibular

① Dor ao abrir a boca

② Há um ruído ao mover a mandíbula

③ Não consegue abrir muito a boca

④ Não abre em linha reta ao abrir a boca

Segundo a terapia tradicional japonesa:

Automassagem ao redor da articulação temporomandibular

A articulação temporomandibular é a parte que se move quando  coloca a mão na frente dos ouvidos e abre e fecha a boca. Abaixo das partes anterior e inferior da articulação temporomandibular está o "músculo masseter" que atua durante o apertamento. Há também um "músculo temporal" nas orelhas que atua na mordida. Massageie suavemente esses dois músculos. O truque é ser "gentil "como se estivesse mirando nos músculos que estão fazendo o melhor possível enquanto expiram lentamente.

Para melhorar a mordida:

Uma das causas das disfunções temporomandibulares é a “mordida” inconsciente devido ao estresse. A respiração é superficial, os dentes superiores e inferiores tocam na boca e o estado de mordida continua por muito tempo. Essa mordida aumenta a tensão na mandíbula e pode causar distúrbios temporomandibulares. No passado, a má malhagem era a causa número um de desordens temporomandibulares, mas agora é muitas vezes causada pelo acúmulo de estresse mental.

Mantra da Articulação Temporomandibular (é isso mesmo que está lendo)

口を閉じ

歯を開き

顔の力を抜く　Traduzindo:

Feche sua boca

Abra seus dentes

Relaxe seu rosto

Recite esta sugestão muitas vezes ao dia. Quando isso acontece. Por exemplo, quando eu fui ao banheiro. Ao esperar por um semáforo em uma passagem de pedestres. Quando voltei para minha mesa depois de falar com alguém. etc.

* Faça isso antes de dormir à noite. Quando entrei no futon e fechei os olhos. Ao recitar o mantra da ATM, pode esperar o efeito de melhora do bruxismo.

Eu mesmo já tive disfunção temporomandibular. Minha boca não abriu direito e ouvi um barulho estridente. Tive uma mordida e muito bruxismo durante o sono. Foi esse "TMJ Mantra" que me deparei enquanto pesquisava várias coisas sobre disfunções temporomandibulares.

"No meu caso, tentei recitar o mantra TMJ o máximo que pude no meu dia a dia e também tentei notificar 10 vezes por dia no meu iPhone. Quando vi a notificação, levei 5 segundos e cantei o mantra TMJ em meu coração. Em cerca de dois meses, o ruído no momento da abertura foi consideravelmente reduzido. Depois disso, eu realmente não me importei com disfunções temporomandibulares, e antes que eu percebesse, minha mandíbula começou a se abrir em linha reta.

Assim como a atenção plena, esteja ciente do fato de que de está "mordendo".

ao notar a condição,  pode deixá-la ir embora aquilo que causa a ATM.

Incorporando um elemento de afirmação, pode ser eficaz mesmo no passado da frase (o poder do rosto é enfraquecido etc.)

Correlação mente-corpo / mente-corpo um

Desta forma, o esforço excessivo do estresse social e psicológico pode causar apertamento e apertamento, o que pode sobrecarregar a articulação temporomandibular e levar à doença da articulação temporomandibular. Além disso, o estresse mental pode causar forte rigidez no pescoço e ombros e pode afetar a condição gastrointestinal e o coração.

Como se diz na medicina oriental há muito tempo, a mente e o corpo estão conectados e inseparáveis. O transtorno mental afeta o corpo e o transtorno físico também afeta a mente.

Prepare sua mente para seu corpo.

Prepare seu corpo para o seu coração."

Lendo parece algo muito banal e bobo, mas não é que funciona?

fonte:https://tsumugu-shiatsu.com/selfcare_tmj_disorder/

Acho que vou chamar aqui o texto de "Oni no Point"

ou Obake  ???

鬼 -

Assim dizia um sábio "mestre' chinês Sun Si Miao:

Sempre que um grande médico trata doenças, ele tem

que estar mentalmente calmo e sua disposição estar firme.

Ele não deve dar lugar a pedidos e desejos, mas deve

desenvolver primeiramente uma atitude de compaixão. Ele

deve empenhar-se firmemente à vontade e o esforço para

salvar todos os seres vivos”.

No período de "pandemia" vem cair como luva, dos "oni no Point"

.

Tratar distúrbios mentais como esquizofrenia, comportamento maníaco e distúrbios neurológicos como epilepsia. Na prática clínica, esses pontos fantasmas também são úteis, ajudando pacientes com traumas emocionais de longa data que são difíceis de superar .

Os 13 Pontos Fantasma vêm de uma prática antiga e esotérica da Medicina Tradicional Chinesa (MTC) introduzida por Sun Si-Miao, um renomado Acupunturista e Herbalista durante a Dinastia Tang do século 6 (618-907 DC). Ele criou "Os pontos Fantasmas" "como uma abordagem sistemática para o tratamento de distúrbios mentais e neurológicos que se acreditava serem devidos à possessão espiritual. Condições de mania, paranóia, vício, convulsões, paralisia, dor de cabeça, dor de cabeça e até pesadelos foram atribuídas à invasão de fantasmas ou Gui (鬼).

O QUE ESTÁ EM UM FANTASMA?

Gui não é uma tradução perfeita para fantasmas como os pensamos hoje, mas significa “excesso de catarro”, que Sun Si-Miao acreditava ser o meio pelo qual esses espíritos passavam a residir no corpo. Nas práticas modernas de acupuntura hoje, Fleuma é considerada uma substância patogênica que se forma a partir de estresse emocional, excesso de trabalho físico, dieta pobre, drogas e inflamação (excesso de calor e / ou umidade no corpo).

A fleuma pode ser material e etérea. Quando o catarro é denso na forma física, pode ser tangível como o muco da congestão nasal ou visível por meio de imagens, como placas de beta amilóide no cérebro de pessoas com Alzheimer. No entanto, no TCM, o Fleuma também pode ser invisível. Nesse caso, o catarro pode turvar o espírito do coração, que os acupunturistas chamam de Shen.

O CAMINHO DO ESPÍRITO "PERDIDO NO TEMPO E ESPAÇO"

O Shen governa nossa consciência: como percebemos e interagimos com o mundo ao nosso redor. Se o Shen estiver perturbado, alguém pode compartilhar como não se sente como si mesmo, agir fora do personagem ou perder de vista seu propósito e os sonhos de sua vida.

Na prática, vejo desarmonias de Shen naqueles que têm dificuldade em se livrar das mágoas do passado, quando a vergonha e a culpa são carregadas por anos, bem como aqueles que lutam com hábitos autodestrutivos.

Um shen turvo também aparece naqueles que sentem falta de direção na vida ou lutam contra uma indecisão paralisante. Perda, dor de cabeça por ter sido “fantasma”, mas também um medo profundo de expressar o ser mais autêntico de alguém afetam o Coração e, portanto, o espírito Shen.

CHAMANDO UM FANTASMA POR SEU NOME ...

A natureza e a influência que um fantasma ou Gui tem sobre a vida de alguém depende da pessoa.

Pode ser a memória persistente de uma pessoa.

Para os empatas, pode ser a energia negativa absorvida (voluntariamente) por seu ambiente.

Dependendo das crenças e cultura de alguém, um fantasma é apenas isso: uma entidade mal-entendida ou malévola, um feitiço ou um guia espiritual benevolente procurando se conectar por meio da forma material.

Para outros, seu fantasma pode ser um vício, fixação ou tendência obsessivo-compulsiva.

Portanto, quer você acredite no mundo espiritual ou não, os Pontos Fantasma ajudam uma alma a encontrar seu lugar no cosmos. Eles fornecem uma visão ancestral para auxiliar no tratamento de problemas mentais e emocionais por meio da Acupuntura hoje. Eles oferecem a oportunidade de liberar seus fantasmas reais ou figurativos: o que quer que tenha um domínio avassalador sobre você, impedindo-o de se conectar com sua verdade e essência. Ao fazer isso, você pode recuperar a clareza para seguir em frente de maneiras novas e revitalizantes.

Na prática, eu os aplico para ajudar a cultivar uma conexão mais profunda com o corpo + intuição, reintegrar a psique e processar traumas de longa data que muitas vezes se manifestam na dor crônica. Cada ponto tem sua própria aplicação, então quando intencionalmente emparelhado com um ou dois outros Pontos Fantasma, eu vi (e experimentei) como eles emitem uma sensação de segurança e aterramento para recuperar o senso de identidade de alguém, direção na vida e despertar a vontade para buscar seu potencial.

Essa é a beleza da Acupuntura: ela promove a autocura e a mudança duradoura ao tratar a mente, o corpo e o corpo espiritual como um só

GUIGONG (Palácio do Fantasma) VG26 (Renzhong)

o GUIZHEN (Travesseiro do Fantasma) VG16 (Fengfu)

o GUITANG (Saguão do Fantasma)  VG23 (Shangxing)

o GUISHI (Mercado do Fantasma) VC24 (Chengqiang)

o GUIXIN (Fé do Fantasma)  P11 (Shaoshang)

o GUITUI (Perna do Fantasma) IG11 (Quchi)

o GUICHUANG (Cama do Fantasma) E6 (Jiache)

o GUILEI (Fortaleza do Fantasma)  BP1 (Yinbai)

o GUIXIN (Coração do Fantasma) Pc7 (Daling)

o GUICU (Caverna do Fantasma) Pc8 (Laogong)

o GUILU (Caminho do Fantasma) B62 (Shenmai)

o GUIFEN (Selo do Fantasma) Haiquan (Ponto extra sob a língua)

o GUICANG (Depósito do Fantasma) VC1 (Huyin)

fonte:

site:https://www.163.com/dy/article/F0KRR14605341E6R.html

http://big5.wiki8.com/guixue_14915/

https://fenab.com.br/.../Caminhos-na-Hist%C3%B3ria-da-MRC...

#harikyu #acupunturajaponesa #shen #doencasmentais 

Dotoku

expressando a verdade

A expressão da verdade agora e os insights de tempos anteriores são uma única faixa e estão separados por dez mil milhas. O esforço agora continua a ser dirigido pela expressão da própria verdade e pelo próprio insight. Tendo acumulado longos meses e longos anos de retenção nesse esforço, nos livramos dos últimos anos e meses de esforço. Enquanto nos esforçamos para nos libertar, a pele, a carne, os ossos e a medula estão igualmente intuindo e afirmando a liberdade.

           Esta seleção é do capítulo 'Dotoku' de Dōgen Zenji do Shobogenzo. Dotoku tem uma série de interpretações diferentes, mas a que se entende aqui por Dōgen Zenji, aquela usada no budismo, é 'expressar a verdade' ou 'dizer o que se conseguiu' ou 'falar o conhecimento'. E quando olhamos para essas diferentes traduções, nós tem 'expressar', 'dizer' ou 'falar' a verdade. Essa verdade, é claro, não é apenas não contar mentiras, mas é a verdade dos budas e patriarcas e a verdade de nós mesmos quando nos sentamos em zazen. Olhando dessa maneira, percebemos que 'expressar, dizer ou falar' está além das palavras, mas não as exclui. Expressamos o dharma com palavras, ações, pensamentos, levantando-nos da cama todas as manhãs e ouvindo o latido do cachorro. Ouvir é expressar a verdade; ver é expressar a verdade; todos os cinco skandhas estão expressando a verdade a cada momento de cada dia.

A expressão da verdade agora e os insights de tempos anteriores são uma única faixa e estão separados por dez mil milhas.

           A princípio, pensamos que Dōgen aqui está dizendo que a verdade dos antigos patriarcas está de alguma forma separada da verdade de hoje, mas é claro que isso não pode ser. Quando Lin-Chi foi ver Huang Po, ele foi atingido três vezes. Lin-Chi mal conseguiu abrir a boca antes que Huang Po o golpeasse. E a verdade dos ataques de Huang Po é a mesma hoje como era há 1.000 anos.

           Nesta frase, Dōgen confirma isso. 'Uma única faixa' refere-se à expressão 'uma única faixa de ferro' que é unidade, união. A 'dez mil milhas de distância' é o oposto, isto é, separação. Mas não olhamos para essas 'dez mil milhas de distância' como sendo diferente. O que Dōgen está dizendo aqui é que essa 'expressão da verdade' deve ser nossa. Devemos sentir, respirar, tocar e segurar. Devemos ser esta verdade e saber por nós mesmos.

           Portanto, o que temos aqui é uma expressão da verdade agora e de outros tempos sendo unidos por este único trilho de ferro. Não pode haver dúvida de que a verdade, a verdade real, não a verdade da nossa 'pequena mente', permanece inalterada desde o passado distante até o futuro sem fim. Na verdade, quando contemplamos isso, que passado distante existe; que futuro distante existe?

           Talvez seja mais interessante perguntar 'que faixa única' existe? Esta única faixa é ninguém menos que nós mesmos, ninguém menos que nossa pele, carne, ossos e medula, sentados em zazen, expressando a verdade dos velhos patriarcas e budas, a verdade do Velho Sakya. Mas enquanto nos sentamos com essa verdade imutável, há outro aspecto que não devemos negligenciar. E essa é a verdade que você sente nos joelhos quando se senta; a verdade quando o amor por seu filho se apoderar de você ou a verdade da dor da separação de amigos e familiares quando você partir. Assim, ao mesmo tempo que expressamos a verdade dos antigos mestres em nossa sessão, também expressamos a verdade do momento em que vivemos. E quando unimos os dois com o único trilho de ferro, para onde foram os quilômetros?

O esforço agora continua a ser dirigido pela expressão da própria verdade e pelo próprio insight.

           Esta frase começa com a palavra 'esforço' e em japonês a palavra usada é 'kufu', que na verdade tem vários significados e aparece com frequência nos escritos de Dōgen. Às vezes, ele quer dizer "lutar" em busca da verdade e outras vezes pode assumir um significado mais cerebral e intelectual, que pode ser traduzido como "planejar" ou "pensar". Mas aqui eu acho que Mestre Dōgen está se referindo a sentar-se em zazen com todo o nosso corpo e mente. E quando olhamos dessa maneira, na verdade, tudo o que ele está dizendo é que nosso zazen é 'dirigido', ou, se você preferir, 'guiado', pela verdade e pelo insight. No entanto, não devemos simplesmente deixá-lo assim, porque nosso zazen não é apenas "dirigido" pela verdade e pelo insight, mas também é a expressão da verdade e do insight. Dōgen acreditava firmemente no zazen como sendo uma realização. Como seu mestre, Tendo Nyojo, disse, “Quando estamos apenas sentados, temos realizações desde o início.” E eu acho que é a isso que Mestre Dōgen está se referindo aqui, mas ele deu um passo adiante, dizendo que não é apenas realização sentada, mas a realização orienta a sessão, a realização direciona a sessão. Não podemos separar a realização, ou a verdade, de sentar. E quando nos sentamos em zazen, expressamos essa não separação, essa unidade de propósito e resultado. É uma pena que o propósito geralmente é separado do resultado e então nos sentamos com alguma ideia de realização em mente e isso leva a todo tipo de confusão. Portanto, devemos ter cuidado e deixar as palavras do Mestre Dōgen nos guiar em nossa incerteza e saber que nossos esforços, nosso sentar, nossa prática já foram alcançados e já chegaram.

Tendo acumulado longos meses e longos anos nos apegando a esse esforço, nos livramos dos últimos anos e meses de esforço. Enquanto nos esforçamos para nos libertar, a pele, a carne, os ossos e a medula estão igualmente intuindo e afirmando a liberdade.

           Realmente precisamos examinar essas duas afirmações juntos porque, se tomarmos apenas a primeira afirmação por si só, podemos interpretar mal o que o Mestre Dōgen está dizendo aqui. Parece que ele está dizendo que precisamos de longos anos de esforço, sentados em zazen para nos tornarmos livres, para perceber a verdade, mas não vejo dessa forma. Eu vejo esses longos meses e longos anoscomo apenas agora, apenas neste momento. Nós acumulamos esses meses e anos a cada momento em nossa prática. Mestre Dōgen não está dizendo que precisamos esperar que o inverno se transforme em primavera para acumular ou reunir nossa prática, mas que nossa prática já é inverno e primavera. Dizemos que todos os dharmas são vazios e frequentemente esquecemos que o tempo é apenas outro dharma e é tão vazio quanto as pedras e as árvores. Temos realização, temos realização e temos prática e temos liberdade dos últimos anos e meses e tudo isso está unido com o único trilho de ferro.

           Mantendo este esforçoé apenas manter nossa mente zazen, nossa prática em todas as situações. Mas como vamos fazer isso 'aguentar'? Fazemos isso deixando ir - deixando ir nossa 'pequena' mente, nossa ganância, nossa ignorância, nossos desejos infinitos. Quando abandonamos essas coisas, 'nos agarramos' à nossa realização, ao nosso verdadeiro eu. Andamos no chão sem medo de voar para o espaço e o 'agarre' de Dōgen é exatamente assim, sem nenhum esforço consciente, fácil e sem esforço e perfeitamente natural. Então, estamos realmente livres para abrir mão até disso. Então podemos ir e vir quando quisermos, segurar e soltar, levantar ou sentar.

           É a última linha desta seleção que realmente atinge o alvo e esclarece com bastante clareza o que Dōgen quer dizer quando diz que nos livramos dos últimos anos e meses de esforço. Enquanto nos esforçamos para nos libertar, a pele, a carne, os ossos e a medula estão igualmente intuindo e afirmando a liberdade . Aqui, Dōgen confirma claramente nossa prática de sentar, de ficar em pé, de andar. Enquanto fazemos todas essas coisas, a pele, a carne, os ossos e a medula estão igualmente intuindo e afirmando a liberdade.  Isso aponta diretamente para o mestre de Dōgen dizendo: "Quando estamos apenas sentados, temos realização desde o início." Olhando para a palavra 'intuição' aqui, o dicionário define 'intuição' como "o poder da mente pelo qual ela percebe imediatamente a verdade das coisas sem raciocínio ou análise" e eu sinto que esta é uma definição muito boa do que acontece quando nós sente-se em zazen. Exceto, é claro, que não é apenas a mente, mas a própria pele, carne, ossos e medula que percebem a verdade das coisas. E eu acho que não é apenas a pele, carne, ossos e medula que percebem aqui, mas é também a própria ação de sentar que percebe e manifesta a verdade. E quando tudo isso está acontecendo, Dōgen diz na linha seguinte: "Terras, montanhas e rios nacionais estão todos intuindo e afirmando a liberdade juntos." Claro!

           Portanto, quando nos sentamos, expressamos a verdade e afirmamos a liberdade não apenas para nós, mas para todos os seres ao longo do espaço e do tempo, com todos os dharmas além do passado sem começo e no futuro sem fim. E nos sentamos sem pensar em realizações, sem julgamento sobre nossa prática e sem futuro. Sem futuro, apenas inspirando e expirando indefinidamente.

tradução:

fonte: ensinamento Zen

De mãos dadas quando trabalhamos com a saúde e vida humana, seja na Medicina Ocidental, ou nas terapias orientais:

Hansei (Auto reflexão)

Dotoku (moral, ética e conduta japonesa)

Ética Kantiana

O que é a ética kantiana:

Immanuel Kant (1724–1804) foi um filósofo que buscou desenvolver uma ética fundamentada no entendimento humano sobre o dever. A ética kantiana, por se basear no dever, é chamada ética deontológica (deon significa "dever" em grego).

Kant acreditava na autonomia da razão e que os seres são plenamente capazes de agir racionalmente, motivados pelo dever, ou seja, sabem racionalmente o que devem fazer.

A ética kantiana rompe com a tradição filosófica que associou sempre a moral com algo externo à ação, por exemplo, a religião, a felicidade, ou a utilidade da ação. Para Kant, a ação deve ser julgada em si mesma.

Isso significa dizer que para julgar a moralidade de uma ação, não se deve considerar a história ou o contexto anterior a ela, ou suas possíveis consequências. Ao afastar tudo o que é externo à ação, o indivíduo tem de decidir se sua ação é correta e deve ser praticada.

Para kant, o dever é a única motivação possível para uma ação moralmente correta. Nenhuma outra motivação (a busca de benefícios, de recompensa, de felicidade, de agradar a Deus, etc.) serve para guiar o comportamento. A partir do imperativo categórico, Kant acreditou ter encontrado um meio de julgar se uma ação é moral.

O que é Deontologia:

Deontologia é uma filosofia que faz parte da filosofia moral contemporânea, que significa ciência do dever e da obrigação.

A deontologia é um tratado dos deveres e da moral. É uma teoria sobre as escolhas dos indivíduos, o que é moralmente necessário e serve para nortear o que realmente deve ser feito.

O termo deontologia foi criado no ano de 1834, pelo filósofo inglês Jeremy Bentham, para falar sobre o ramo da ética em que o objeto de estudo é o fundamento do dever e das normas. A deontologia é ainda conhecida como "Teoria do Dever".

Immanuel Kant também deu sua contribuição para a deontologia, uma vez que a dividiu em dois conceitos: razão prática e liberdade.

Para Kant, agir por dever é a maneira de dar à ação o seu valor moral; e por sua vez, a perfeição moral só pode ser atingida por uma livre vontade.

A deontologia também pode ser o conjunto de princípios e regras de conduta ou deveres de uma determinada profissão, ou seja, cada profissional deve ter a sua deontologia própria para regular o exercício da profissão, e de acordo com o Código de Ética de sua categoria.

Para os profissionais, deontologia são normas estabelecidas não pela moral e sim para a correção de suas intenções, ações, direitos, deveres e princípios.

O primeiro Código de Deontologia foi feito na área da medicina, nos Estados Unidos.

fonte: significados.com.br

Filosofia japonesa (Fukunaga Sensei)

Omotenashi: " O Espírito da Hospitalidade Japonesa".

Omotenashi vai muito além da educação e da hospitalidade a qual estamos acostumados. Seu conceito é muito mais profundo. É uma filosofia de vida

O Japão muitas vezes é referido como o país mais educado do mundo e um dos conceitos que sustentam essa afirmação é o Omotenashi (おもてなし), que pode ser traduzido como hospitalidade em japonês. Mas o seu conceito vai muito além. É uma filosofia de vida, um hábito enraizado na cultura e sociedade japonesa e aprendido desde a mais tenra idade.

O conceito por trás de “Omotenashi” é “entreter os convidados de todo o coração”. A origem desse nome é incerto. Uns dizem que deriva da palavra “motenasu” (もてなす), que significa entreter. Outros dizem que seria um híbrido de “omote” (superficial) e “Nashi” (nada). Em outras palavras, poderíamos definir Omotenashi como “Hospitalidade sem Superficialidade”.

E Omotenashi está mesmo longe de ser superficial. Omotenashi é você tratar seu convidado e/ou cliente da melhor forma possível, mas sem esperar nada em troca. É fazer de coração, sem segundas intenções. Como no Japão, não existe distinção entre anfitrião e hóspede, ou atendente e cliente, ambos devem ser tratados de igual para igual, com respeito mútuo.

uais os princípios do Omotenashi?

Não existe um manual que ensine a arte do Omotenashi. Para pratica-lo, basta que o anfitrião esteja comprometido em antecipar as necessidades dos seus clientes. É preciso estar desarmado, com um sorriso sincero e procurar fazer o seu melhor, porém com sutileza. E além de tudo, ter o sentimento de gratidão para com o seu hóspede e/ou cliente.

Para entender a fundo o conceito de Omotenashi, é necessário vivenciá-lo. Omotenashi está por toda parte, não tem como fugir. Basta que você tenha sensibilidade para senti-lo. Por exemplo, assim que sentamos em um restaurante no Japão, somos servidos com água e uma toalhinha úmida (Oshibori) para nos limpar ou refrescar. Isso é Omotenashi.

As pessoas usam máscaras cirúrgicas para evitar o contágio de doenças para outras pessoas. Isso é Omotenashi. Os frentistas dos postos de gasolina limpam o para-brisa enquanto o carro do cliente é abastecido e após o serviço ser concluído, acompanham o motorista do cliente até a rua para ajuda-lo a entrar na via e seguir viagem. Isso é Omotenashi.

Como sabemos, gentileza gera gentileza e foi assim que o Japão conquistou a fama de ser opaís mais educado do mundo. Seria muito bom se aprendêssemos mais sobre esse conceito e pudéssemos colocar o Omotenashi em prática em nossas vidas. É uma filosofia incrível que nos encanta e transforma a nossa visão em relação ao mundo e às pessoas.

Fonte: Japão em Foco

Referências: BBC Travel, Kanebo, Coto Academy.

O Professor (Sensei) e a sua missão  de transmitir o Reigi Saho  dentro da visão oriental. Aquele que vem antes.

Professor Ocidental um dos profissionais mais importantes em nosso país, mas que nem sempre são valorizados como deviam.

Responsáveis pelo desenvolvimento da educação e do conhecimento no país, abrangendo um grupo de profissionais que trabalham desde a educação infantil até o ensino superior. Como todos sabemos, trata-se de uma das mais importantes profissões praticadas no mundo, afinal, sem ela, a transmissão de conhecimentos e a correta apreensão destes pelas pessoas seriam praticamente impossíveis.

“Reigi to Saho” é o estudo da etiqueta ou conduta.

Trata-se de uma matéria da maior importância.

que exige do aluno disciplina, respeito e caráter. Tais virtudes são condições indispensavel  para a formação da criança e do bom profissional

Reigi Saho ((礼儀作法) serve de base para o convívio e comportamento dos praticantes, pois estes devem acima de tudo prezar pela boa educação e pelo comprometimento em levar as tradições do conhecimento transmitido e da arte para frente, mas tudo depende do treino e do esforço por isso se esforcem para manter vivo esses costumes.

A maior de todas as etiquetas inicia-se no interior de cada pessoa, e é o respeito (sonkei). Toda questão disciplinar e de etiqueta começa com essa palavra. O respeito é o princípio de toda a conduta digna de uma pessoa.

é necessário antes ter dentro de si o respeito verdadeiro por tudo e todos, inclusive por si mesmo (kukimo sonkei).

Existem dois tipos de etiqueta – a pessoal e a formal.

A etiqueta pessoal diz respeito à sua forma de conduta, de pensamento e a seus valores morais. É a etiqueta construída pela pessoa, dentro da sua forma de ser. A etiqueta formal, por sua vez, engloba todo o estudo de normas de conduta social, que devem ser aprendidas e decoradas, para tornar a pessoa apta a estar em qualquer ambiente social, tendo como normas desde a maneira de conduzir uma conversa com alguém à maneira de se vestir.

Embora haja diferenças culturais entre as regras de etiqueta praticadas no Ocidente e no Oriente, certas atitudes são universalmente bem quistas, como os cumprimentos, os pedidos de licença e os agradecimentos.

Mas no Japão,  há uma série de sutilezas nos gestos, palavras e atitudes que indicam se a pessoa está agindo segundo a etiqueta, ou não.

Alguns exemplos ilustram as diferenças entre a etiqueta ocidental e do Reigi Saho. Um exemplo é o pedido de desculpas. No Ocidente, quando se comete algum deslize com alguém, naturalmente pede-se desculpas à pessoa. No Regigi Saho  não. Os mestres não aceitam desculpas, pois acreditam que as pessoas que necessitam dar muitas explicações não são dignas de sua confiança. Seguindo esta linha de raciocínio, dentro do pensamento japonês esta pessoa um dia poderá vir a traí-la.

Justificar os próprios erros é o maior erro . A melhor conduta jamais será dar explicações, pois o silêncio não comete erros, nem os amplia. O reconhecimento e aceitação de um erro é uma atitude nobre do ser humano.

Uma outra questão é quanto a realizar tarefas que não lhes são atribuídas. Pela ótica, isso representa uma grande vergonha para aquele que não executou sua tarefa. Cumprir a obrigação do outro muitas vezes é desonra.

Diante dessas diferenças em relação à cultura ocidental, é natural que o aluno iniciante cometa gafes a todo instante, pela falta de conhecimento. Porém, uma vez corrigido pelos mais graduados, ele deve se esforçar para não errar novamente. Do contrário, demonstrará displicência, o que é ainda mais grave.

Porém, o aluno trilhará um caminho verdadeiro se tiver em seu interior os seguintes atributos: humildade, responsabilidade, educação, respeito e disciplina interior.

Fonte: A vida do Bugei.

REFLEXÃO: O QUE É O REIGI?

O QUE É O REIGI

Define-se hoje o Reigi ou 礼儀作法 – reigi to sahou, como a etiqueta, a forma do cerimonial com que se

começa e acaba um evento, seja ele uma aula seja um estágio ou outro tipo de acção. Eu aprendi que

era muito mais.

Começando por entender os kanjis: 礼 – Rei – expressão de gratidão, 儀 – Gi – cerimónia. Será então

mais que uma simples interpretação do que é a cortesia e as boas maneiras. É a compreensão sobre

aquilo que nos foi dado e a expressão dessa gratidão. Ao compreender que algo deve ser objecto da

nossa gratidão estaremos já na posse das bases para o verdadeiro trabalho, dai a importância que se dá

ao Reigi. Tudo começa com um cumprimento de chegada e termina com um adeus de partida.

A capacidade de entender que o mundo não gira à nossa volta começa pelo respeito (尊敬 – Sonkei) e

compreensão de costumes, regras de boa convivência, de valores éticos e de atenção aos detalhes que

uma boa gestão de cada situação nos impõe (Kukimo sonkei - respeito por si e por tudo e todos), é a

base de um Rei Gi não formal, que não está escrito mas que é fundamental para podermos perante o

inesperado saber agir, ou seja, 礼儀感覚 - reigi kankaku – senso de decoro; atenção aos aspectos

civilizados da vida.

O entendimento do Reigi começa quando se entende que quando todos estão em um espaço, mesmo

na presença de Mestres ou de individualidades com quem vamos interagir, o papel do mestre-de-

cerimónias, é o papel daquele que coloca a ordem no caos, e é de tal forma critica que podemos dizer

que se torna quase primordial. Ele é o último responsável por todos os mecanismos que tornam o

momento proveitoso a todos os presentes e a falha última é dele.

A complexidade do Reigi começa na compreensão que tudo deve estar regulamentado e ter princípios

de agir como por exemplo eventos, sem elementos exteriores, com convidados, com alunos externos,

com professores convidados, encontro externos, recepções a visitas, oferta de diplomas especiais,

oferta de notas honrosas, cartas de comunicação com outras organizações, aceitação de graduações e

reigi de outras escolas, cerimonias honorificas, diplomas honoríficos, forma de se comportar durante o

evento, dentro e fora do tatami, saudação aos símbolos, cerimonia de abertura, uso de equipamento e

vestuário, quem dá as ordens durante a pratica, a importância dos horários, a forma de saudação, como

se entrega uma arma de forma pacifica ou para ofender e outras coisas, e isto só no Reigi formal.

Quando vamos falar do Reigi social que é também crítico para um aluno de Artes Marciais, até o acto de

estar à mesa, e saber como e quando se deve servir o copo do nosso vizinho e o porquê de sermos nós a

servir é fundamental. E que representa um peixe no prato com a barriga virada para fora? E aquela flor

de costas no jarro que representa?

Quantas formas de saudar existem? São iguais as que se fazem no tatami e fora? E homens e mulheres

saúdam da mesma forma? E se for um religioso? E se não praticar artes marciais? E se for fora do Dojo e

no meio da população não japonesa? E as cores e … e … Tanto “e” … tantas perguntas e respostas.

Vou dar aqui um exemplo muito prático da importância do Reigi no relacionamento dentro de uma

Escola clássica, que segue o Koryu. Uma organização, mesmo sendo uma Koryu, e dado que hoje deve

ser raríssimo haver responsáveis que assumam financeiramente a vida da Escola, é natural que o aluno,

mesmo o ushideshi tenham de contribuir para as despesas normais de funcionamento da instituição.

Aqui começa a diferença … pois é uma contribuição e não um pagamento, pois o aluno não está a

comprar um serviço. O contributo é estabelecido em consonância com as capacidades do aluno, pois se

o aluno for pobre não deve contribuir com aquilo que um aluno rico contribui. A contribuição e o

esforço que a mesma implica representam o respeito e a importância que se dá à participação na Escola.

Há um cerimónia própria para se fazer a entrega do contributo, sendo que o professor ou responsável

não deve receber o dinheiro vivo mas envolto num papel, no formato de uma Tegami e seguindo uma

etiqueta própria. De Escola para Escola estes preceitos mudam mas a necessidade de assumir

compromissos, respeitá-los e saber separar o que é dinheiro de relações é fundamental e estabelece a

diferença entre o que é uma actividade comercial de um trabalho de desenvolvimento pessoal, uma

estrutura “militar” e uma compreensão que na vida há coisas que não se compram.

Não há acasos no mundo do samurai. A etiqueta é parte integrante da subtileza da negociação, da

conversa, da reunião, da estratégia, e o estudo fundamental para o entendimento das mentes que

desenvolveram as Artes Marciais dos samurai.

Recomendo a leitura de um livro: O Crisântemo e a Espada de Ruth Benedict, não sendo um livro sobre

Reigi põe claro a complexidade de uma cultura que, mais que qualquer outra elevou a etiqueta a uma

arte fundamental muitas das vezes para a sobrevivência daqueles que viviam no Japão.

Lisboa, 5 de Agosto de 2014

LUIS MANUEL VIEIRA DOS SANTOS.

Drapejamento na terapia tradicional japonesa:

Sonkei (尊敬) = respeito

Fundamentos básicos :  O mestre deve ensinar aos alunos na aula

referente o respeitar a privacidade e sem expor mais que necessário, sem deixar de lado o objetivo terapêutico.

Palavras de um grande mestre:

" O conhecimento e os Sensei que passam as informações devem ser respeitados ".

O ensino vem com o exemplo de quem ensina.

Aquele que ensina tem que respeitar, então deve ensinar o respeito.

Muitos acreditam que o ensinamento está apenas no tratamento, mas esquecem que está lidando com pessoas.

Aquele que ensina de verdade  - O Mestre - os ensinamentos estão no coração e para compreender isso tem que trabalhar muito seu lado humano."   (Autor: F.C / Isao Sensei)

Respeito ao paciente/cliente para proteger a privacidade física e emocional do paciente.

決め Kime é uma palavra japonesa. É a forma substantiva do verbo "kimeru", que significa "decidir". Kime é um termo comumente usado nas artes marciais japonesas. No karatê, pode significar "poder" e / ou "foco", descrevendo a tensão instantânea no momento correto durante uma técnica. Ponto de pressão, ou limite de dor. Entende-se como limite articular para “curar ou ferir”. É levar a articular para uma faixa que fisiologicamente ocorre o reajuste. 

A mente do terapeuta tem que estar em um estado de atenção plena e saber o que está sendo feito naquele momento. No Seitai não é diferente. Articulação Coxofemural? Bladder Meridian - 膀胱経絡 Bōkō keiraku? Chakra base (MULADHARA)? O que de fato está sendo trabalhado? Vai depender da intenção do praticante.

Aprendendo um pouco do Universo ki 気 no japonês:

Kimochi (気持ち)

気 - ki de energia traduzindo:

1- espírito, mente, coração

2- Intenção, motivação.

持つ - Motsu

1- ter ,

2- empate, laço

3- manter,segurar

kimochi (気持ち)

1. sentimento; sensação; humor; estado de espírito

2. preparação; prontidão; atitude

3.pensamento; sentimento; consideração; solicitude; reconhecimento.

Exemplo de Kimochi é a gratidão.

O que é sentimento?

O sentimento é o resultado de uma experiência emocional. Neste sentido, as reações geradas pelas emoções de forma consciente serão os gatilhos para a criação de sentimentos. Geralmente, são sensações que acontecem no “fundo da mente” e podem ser facilmente escondidas do mundo ao redor.

Resumindo: kimochi é aquilo que é a energia que trazemos no nosso coração.

Observação:

Copiar as 1471 palavras de ki, sem ter o verdadeiro entendimento da semântica do Kanji, pode levar a erros.

Referência:

https://www.diferenca.com/emocao-e-sentimento/

Do 道

O caminhar da vida:

Existem durante nossa vida, sempre dois caminhos a seguir: aquele que todo mundo segue, e aquele que a nossa imaginação nos leva a seguir. O primeiro pode ser mais seguro, o mais confiável, o menos crítico, o que você encontrará mais amigos…mas, você será apenas mais um a caminhar. O segundo, com certeza vai ser o mais difícil, mais solitário, o que você terá maiores críticas; mas também, o mais criativo, o mais original possível. Não importa o que você seja, quem você seja, ou que deseja na vida, a ousadia em ser diferente reflete na sua personalidade, no seu caráter, naquilo que você é. E é assim que as pessoas lembrarão de você um dia.

Ayrton Senna

Entender Seitai Do (marcialidade), Seitai Ho (técnica/Método), Seitai Ryoho (Tratamento terapêutico)

O que é Seitai Seikotsu?

Muitos profissionais da área tem feito confusão com relação a palavra Seitai, muitos acham que seitai é quiropraxia ou osteopatia em japonês.

Seitai é palavra japonesa que signifca ordenar o corpo.Colocar o corpo em ordem.

Quiropraxia em japones é:カイロプラクティック pronuncia -se Kairopurakutikku.

Osteopaia em japones é ;整骨療法. Pronuncia-se Seikotsu ryōhō.

Quando queremos ajustar o corpo atraves da osteopatica é Seikotsu. ( Sei - Ordenar /Kotsu -ossos)

Fazer ajuste atraves da quiropraxia é Kairopurakutikku.

Organizar o corpo através da Osteopatia é Seitai Seikotsu.

Seitai é diferente de quiropraxia e ostepatica. São tecnicas proprias oriundas do jujutsu (artes marciais)

Jujutsu era originalmente uma técnica de combate abrangente. Portanto, é bastante natural que o judô incluísse ambas as técnicas para derrotar inimigos e curar os feridos. Também era necessário curar lesão que ocorreu durante o treinamento. Assim, velhos mestres do judo ou jujutsu também eram bons osteopatas. Depois que Kanou Jigoro (1860-1938) elaborou o judo do jujutsu e estabeleceu o Kodokan no período Meiji (1868-1912), os mestres de judô apelaram para que o governo oficialmente lhes permitisse fazer terapia de judo para que pudessem ganhar a vida. O governo aceitou seu pedido e começou a emitir uma licença de terapeuta de ju jutsu em 1920.

De acordo com a última legislação, os terapeutas de jujutsu devem estudar mais de três anos em uma escola reconhecida pelo governo e obter o conhecimento e habilidade técnica necessários para ser um jujutsu-terapeuta, incluindo conhecimentos de anatomia, fisiologia, patologia e higiene. A técnica ocidental equivalente para o jujutsu-terapia pode ser osteopatia , mas o jujutsu-terapia é baseado essencialmente no conceito de medicina japonesa e Oriental

"Hone-tsugi" clínicas hoje em dia preferem chamá-los de "seikotsu-in" (osso configuração clínica). Naturalmente, além de "seikotsu" existem vários métodos de tratamento tradicionais no Japão, tais como seitai Seikotsu (osteopatia), shinkyu (acupuntura e moxabustão), shiatsu (terapia de pressão de dedo) e anma (massagista). Seitai é semelhante ao seikotsu e muitos japoneses misturam estes dois. Eu não posso dizer a diferença bem, mas pelo menos seitai nãotem status, assim por dizer , reconhecido. A terapia de Seikotsu é dita ser baseada não somente na medicina japonesa tradicional mas também na teoria médica européia. Há também uma divisão áspera do trabalho entre seikotsu e seitai; Enquanto seikotsu manipula em particular lesões físicas dos ossos, músculos e tendões, seitai concentra-se mais sobre o desequilíbrio no corpo, incluindo problemas internos.

Apesar de ter estudado vinte e seis técnicas em Seitai, morando anos no Japão .Tendo contato e estudado em diversos professores, vários mestres de várias técnicas. Sei que tenho muito a aprender sobre o Universo Seitai. Principalmente entender a cultura, tradição e sobre tudo sobre os katas de cada tecnica.

Saber a arte (do/marcialidade ), a técnica/método (ho) e a ciência (Ryoho).

Caminho da marcialidade:

Xintoísmo (em japonês: 神道, tradução do  Shintō) é o nome dado à espiritualidade tradicional do Japão e dos japoneses, considerado também uma religião pelos estudiosos ocidentais. A palavra Shinto ("Caminho dos deuses") foi adotada do chinês escrito (神道), através da combinação de dois kanji: "shin" (神), que significa "deuses" ou "espíritos" (originalmente da palavra chinesa shen); e "tō" (道 ou "do" de caminho), ou "do", que significa "estudo" ou "caminho filosófico" (originalmente da palavra chinesa tao). Os termos yamato-kotoba (大和言葉) e Kami no michi costumam ser usados de maneira semelhante, e apresentam significados similares.

O xintoísmo tem raízes muito antigas nas ilhas japonesas. Sua história registrada remonta ao Kojiki (712) e ao Nihon Shoki (720), porém os registros arqueológicos datam de um período significativamente mais antigo. Ambas as obras são compilações de tradições mitológicas orais já existentes. O Kojiki estabelece a família imperial como o alicerce da cultura japonesa, na condição de descendentes de Amaterasu Omikami. Existe também uma genealogia de criação e aparição dos deuses, de acordo com um mito de criação. O Nihonshoki estava mais interessado em criar um sistema estrutural de governo, política externa, hierarquia religiosa e ordem social interna.

O xintoísmo apresenta hoje em dia um equilíbrio entre as influências externas do budismo, do confucionismo, do taoísmo, das religiões abraâmicas, do hinduísmo e de crenças seculares que, embora tenha tido conflitos em seu desenvolvimento, aparenta atualmente ser natural e não-exclusivo. Em períodos mais modernos o xintoísmo desenvolveu também novas formas e suas próprias subdivisões, e até mesmo expandiu-se para além das fronteiras do Japão, tornando-se uma religião global.

Nos sécs. XVI-XVII, viveu-se um momento de renascimento da cultura japonesa, com o consequente afastamento de influências estrangeiras. Apesar de o budismo não perder substancialmente o seu terreno, ficou agora relegado para segundo plano, a favor de uma tendência nacionalista que se afirmava, e que atingiria o seu ponto culminante no período seguinte.

No âmbito da ideologia profundamente nacionalista da era Meiji, a escolha duma religião oficial recaiu naturalmente sobre o xintoísmo, já antes aclamado como a religião verdadeiramente original do povo japonês, considerado pelo regime como superior a todos os outros.

Criou-se então o chamado xintoísmo de Estado, uma espécie de sacralização do Estado, ou melhor, laicização do xintoísmo. De fato, o xintoísmo foi despido do seu carácter religioso para se tornar um dever cívico de reverência ao Estado e ao imperador.

O xintoísmo estatal permaneceu em vigor durante algumas décadas. Como expressão do nacionalismo japonês, exacerbou-se particularmente por ocasião da Segunda Guerra Mundial. Com a derrota do Japão, precipitou-se o seu processo de queda. Em 1946, foi proclamada a nova Constituição, pela qual o imperador foi destituído de todas as prerrogativas divinas e de todo o poder político, tornando-se apenas símbolo da unidade nacional.

A filosofia do Budô está na busca constante do aperfeiçoamento pessoal, autoconhecimento e na contribuição pessoal para fazermos um mundo melhor.

道の本体 Michi no hontai:

O caminho

道 Michi. O próprio caminho do guerreiro é assim, combina os poderes do 天 Ten (céu), e 地 Chi (Terra) para usar em benefício da nação. Isto é o que pode ser feito. Como a neve desaparece, então volta a cair novamente? Um vento estrangeiro sopra dentro da nação destruindo o coração e harmonia das pessoas. A sociedade nacional é destruída. Estrangeiros influenciam a ascensão em nossa nação do Japão, por exemplo, a história da Era 唐To (Tang) na China. A partir disso as fundações do Japão foram abaladas e os Imperadores tiveram seus poderes enfraquecidos. O corpo original do Japão se foi. Eu não estou dizendo que influência social estrangeira é ruim, e se o bem vem com isto, não deveria ser recusado, mas também não deve ser forçado. No Budismo há da consequência extrema o '聖人の道Seijin No Michi (o caminho dos Santos). Lugares Estrangeiros têm modos estrangeiros. O caminho natural da essência nativa do Japão deve ser mantido, mas se alguma influência vem deve ser ingerida de certo modo assim se torna igual ao do Japão. Siga o modo do Japão através de escolha ou brinque com estilos de vida diferentes. A pessoa inteligente pode pegar este ponto. Jogue fora o ego, e entre no caminho do Céu. Aperfeiçoe sua arte marcial e aprenda o caminho do Santo. 

Comece a ver o corpo de nação, abra-se para isto. Então se expanda a partir daí para uma visão mundial. Olhe em volta; atente-se para o benefício de sua nação. Este é o verdadeiro modo para conhecer o 道の本体  Michi No Hontai.

O SEITAI não é QUIROPRAXIA ou OSTEOPATIA, que se caracterizam por serem técnicas de manipulações da coluna vertebral originadas nos Estados Unidos. Haja vista que o Seitai além de ter sua origem nipônica tem seu método de trabalho e contexto filosóficos próprio, onde a sua essência estão nos conteúdos espirituais e marciais nipônicos. Respeitamos o trabalho profissional dos Quiropraxistas e Osteopatas no Brasil e no mundo. Achamos inclusive que a excelência destas técnicas manipulativas americanas estão destacando-se mundialmente devido ao seu contexto de organização e de academicidade com caráter cientifico. Pois estas técnicas manipulativas americanas possuem universidades e produções cientificas onde suas abordagens epistemológicas as fazem ter grande credibilidade social e acadêmica, inclusive no próprio Japão, pais de origem do Seitai.

Infelizmente o Seitai não tem ainda uma organização epistemológica acadêmica como tem a quiropraxia e a osteopatia no Ocidente. Porém acreditamos que com um processo organizacional mais sistemática do Seitai, em nível acadêmico cientifico, seus benefícios, que são inúmeros, serão também respeitados e acreditados como são os da osteopatia e quiropraxia.

A origem do Seitai,que tem metodologias e características próprias, é japonesa e nada tem haver com as práticas gregas e/ou americanas (osteopatia e quiropraxia). O Seitai pelo seu processo de antiguidade tem muitas das suas técnicas incorporadas ao Shiatsu e acreditamos que os criadores da Quiropraxia e da Osteopatia também fizeram usos das manipulações vertebrais oriundas do Seitai. Muitas técnicas orientais no passado foram levadas para os Estados Unidos da América. Pois os japoneses também fazem parte do desenvolvimento, através dos seus trabalhos braçais, dos EUA. A história nos deixa bem claro estes fatos. E dentro das heranças orientais que foram dadas como presente ao povo americano, com certeza, o Seitai foi junto. Permitindo aos criadores da quiropraxia e da osteopatia, de forma sabia, fazerem bom uso destes conhecimentos manipulativos vertebrais de origem nipônica. Adaptando-os a realidade americana.

As técnicas manipulativas do Seitai tiveram suas origens nos mecanismo de massoterapia da China. Assim como o Japão herdou da China os princípios terapêuticos, marciais e filosóficos de cunhos espirituais também recebeu do povo chinês os mecanismos das manipulações vertebrais, incluindo o sistema denominado de BAN FÁ, que são as técnicas chinesas de manipulações vertebrais, incluídas no TUI-NÁ (massagem chinesa). Além disso existem no Japão, desde a sua antiguidade, diversos métodos de manipulações articulares. Tais como o KOTSUBAN RYOHO (técnicas de manipulações da bacia-articulação sacro-ilíaca) e o KANSETSU RYOHO (método nipônico de manipulações das articulações em geral).

O Seitai é uma técnica nipônica pouco conhecida no mundo Ocidental, apesar de ter alguns séculos de existência. Sendo usado, inicialmente, pelos lendários samurais, objetivando a recuperação das lesões e demais patologias vertebrais ocorridas durante os treinamentos marciais ou até mesmo nas lutas reais em campos de batalhas. A base do Seitai são um conjunto de técnicas manipulativas com finalidades de organizar, de forma suave, o Corpo humano. Fazendo uso de diversas manipulações na coluna vertebral, que a principio parecem ser agressivas,porém após a feitura das manobras possibilita um grande alivio para quem as recebem.

Apesar do Seitai ser uma técnica que há séculos foi usada pelos samurais, como já relatamos anteriormente, somente em 1920 através do Mestre HARUCHIKA NOGUCHI, foi oficialmente sistematizado. Alguns historiadores também afirmam que o Mestre MICHIO TAKASHAKI, de forma contemporânea, também sistematizou o Seitai no Japão.

A maioria dos poucos historiadores e pesquisadores sobre o Seitai afirmam que o Mestre HARUCHIKA NOGUCHI, também para outros o Mestre MICHIO TAKASHAKI, caracterizam-se como os FUNDADORES do Seitai. Fazendo uso do ano de 1920 como sendo a data da fundação oficial desta técnica manipulativa vertebral nipônica. Acreditamos que estes grandes Mestres, HARUCHIKA NOGUCHI e MICHIO TAKASHAKI, realmente tiveram grande influência no processo da fundação da sistematização do Seitai. Porém discordamos do fatos de que ELES foram, como são expostos em diversos textos, os FUNDADORES do SEITAI. Pois o Seitai já existia no Japão muito antes deles existirem. Ao nosso entender cabem aos mesmos, principalmente HARUCHIKA NOGUCHI, os méritos da sistematizados do Seitai. Algo,como já coloquei anteriormente, muito importante para ampliação desta técnica manipulativa vertebral nipônica.

Muitas concepções históricas reais sobre o Seitai estão perdidas dentro da história japonesa. Porque se tem pouca coisa escrita, inclusive nos dias atuais,sobre o Seitai. Sendo isto muito ruim para os profissionais do Seitai, em todo o mundo, inclusive no Brasil. A falta de dados históricos escritos impossibilita as análises epistemológicas dialéticas, que permitem surgimentos de dados científicos para apresentação de conhecimentos, aproximados do verdadeiro. As poucas coisas que se tem sobre o contexto histórico e social do Seitai no Japão, sendo a maioria não confiáveis,defendem os interesses de uma pessoa ou de um grupo. Pelo simples fato de que a ´´história ´´ e a ´´ estória´´ se confundem. Fazendo o mito se agrupar ao real. De forma semelhante ao processo das religiões. Onde a fé supera a razão e os preceitos da realidade.

O termo SEITAI, em japonês, pode ser traduzido como ORGANIZAÇÂO DO CORPO. Esta técnica possibilita uma grande sensação de liberdade e paz para quem o recebe. Permitindo ainda um grande relaxamento psicobioespiritual (corpo, mente e espírito). Os "estalos vertebrais", no começo chegam a assustar, somente depois da sessão o paciente tem um completo bem estar. Aliviando normalmente as suas DORES NAS COSTAS.

O Seitai permite o fluxo do Ki (energia vital) e consequentemente possibilita o surgimento de um estado de homeostase, que somente quem participa de uma sessão pode expressar. Pois é algo difícil de ser exposto através de palavras. Apenas quem tem a oportunidade de passar por uma sessão de Seitai pode expressar a sensação de PAZ e EQUILIBRIO ESPIRITUAL possibilitado.

O que o Seitai faz é liberar os bloqueios musculares e estruturais, tornando-os conscientes para o paciente. Pois, na maioria das vezes, o individuo não sabe da extensão das suas patologias e dos seus posicionamentos viciosos. Os hábitos diários errôneos, as condições de nutrição, educação, moradia e outros fatores podem possibilitar alterações posturais ou outros distúrbios que somente um toque terapêutico pode fazer mudar de forma ampla. O Seitai pode atuar no aspecto preventivo ou como curativo, caso a patologia esteja instalada, isto indo a depender de cada caso. Acreditamos que o Seitai é a uma das terapias orientais que no século XXI vai se popularizar e ter, cada vez mais, credibilidade e aceitabilidade, principalmente, em nosso pais. Pois é algo simples e com rápidas respostas terapêuticas eficientes, eficazes e efetivas.

Texto

ABRAMC